די גרינגסטע לייענונג וואָלט דערין געהערט אַ מאַנגל.

די טיפֿערע לייענונג הערט פֿרײַהייט.

איר אָרעמקייט איז אָנטאָלאָגיש, נישט פּסיכאָלאָגיש.

זי איז נישט קיין צעבראָכענע זעלבסטקייט.

זי איז דער סוף פֿון זיך אַליין שרײַבן.

דאָס לאָזט אונדז באַמערקן אַ טיפֿע סימעטריע.

בײַם אָנהייב פֿון דער אַנטפּלעקטער בריאה מאַכט דער אין סוף אַן אָרט.

בײַם סוף פֿון דער ספֿירותדיקער ירידה מאַכט מלכות אַן אָרט.

דער אין סוף פֿאַרהוילט זיך כּדי דער באַגרענעצטער זאָל זײַן.

דער באַגרענעצטער לײַדיקט אויס זײַן אילוזיע פֿון זעלבשטענדיקייט כּדי דער אין סוף זאָל וווינען.

דער ערשטער מעשה איז הכנסת־אורחים פֿון אויבן.

דער לעצטער מעשה איז הכנסת־אורחים פֿון אונטן.

און צווישן זיי שטייט די גאַנצע געשיכטע פֿון דער בריאה.

דוד המלך גיט אונדז איינעם פֿון די יסודותדיקע פּסוקים פֿון דער ספֿירותדיקער סטרוקטור:

אָבער גיט אַכט אויף דעם איבערגעחזרטן וואָרט:

די ספֿירות ענדיקן זיך נישט אין אַ זעלבשטענדיקן טראָן.

זיי ענדיקן זיך אין ״לך״.

די מלוכה איז דײַנע.

נבֿוכדנצר קוקט איבער בבֿל און מכריז אַז זײַן כּוח האָט עס אויפֿגעבויט.

דער מלך פֿון דער תורה איז באַפֿוילן צו האַלטן אַ ספֿר תורה בײַ זיך כּדי:

דער מלך זיצט העכער און מוז זיך דעריבער בייגן טיפֿער.

דאָס איז מלכות.

אַ פֿאַלשער מלך זאַמלט די מלוכה אין זיך אַרײַן.

אַ הייליקער מלך מאַכט זיך דורכזיכטיק צו דעם וואָס די מלוכה איז פֿאַר אים דאָ.

דער טראָן מוז זיך הייבן.

אָבער דער טראָן מוז נאָך אַלץ שטיין פּנים אל פּנים מיטן מלך.

דאָס איז דער חילוק צווישן מלוכה און נאַרציסיזם.

כתר.

חכמה.

בינה.

די ספֿירות פֿון די מידות.

יסוד.

מלכות.

פֿאַרטיק.

אָבער וואָס אויב די לעצטע נקודה איז נישט קיין וואַנט?

וואָס אויב זי איז אַ דריי?

מלכות איז דעריבער נישט בלויז וווּ די ליכט שטעלט זיך אָפּ.

מלכות איז וווּ די ליכט געפֿינט דעם אומקער.

דאָס בײַט אַלץ.

אויב איר שטייט איבער מלכות, זעט זי אויס ווי קבלה.

אויב איר שטייט אין מלכות, איז די קבלה בלויז דער ערשטער רגע.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט ענטפֿערט זי.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט גיט זי אַ קאָנטעקסט.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט טראָגט זי.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט גיט זי אַ פֿאָרעם.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט רעדט זי צוריק.

זי נעמט אָן, און דעמאָלט הייבט זי אויף וואָס זי האָט אָנגענומען צו זײַן מקור אין אַ נײַעם מצבֿ.

גאָרנישט הייבט זיך אָן מיט אונדז.

און פֿונדעסטוועגן ווערט פֿון אונדז געבעטן עפּעס וואָס קען נישט געשען אָן אונדז.

דאָס איז דער כּבֿוד פֿון מלכות.

דער תּכלית פֿון קבלה איז נישט אָנהאַלטן.

ער איז פֿאַרוואַנדלונג.

דאָ הערט מלכות אויף צו זײַן אַן עמער אונטער די ספֿירות.

זי ווערט אַ טראַכט.

דער זריעה־קערל האַלט אין זיך אַ מעגלעכקייט.

די טראַכט גיט דער מעגלעכקייט אַ וועלט.

דאָס איז מלכות.

תיקוני זוהר גיט די באַרימטע צוגלײַכונג:

און פֿונדעסטוועגן פֿאַרבעט אונדז חוה קדמונה צו הערן נאָך אַ מימד אין ״מלכות פה״.

אַ מויל באַפֿעלט נישט בלויז.

אַ מויל ענטפֿערט.

און אַן ענטפֿער נעמט אָן אַז עפּעס איז געהערט געוואָרן.

צו זאָגן אַז מלכות הערט צו נעמט איר נישט אַראָפּ פֿון איר טראָן.

עס אַנטפּלעקט אַן אַנדער מין מלוכה.

עס איז דאָ אַ מלכות וואָס באַווײַזט זיך דורך רעדן ערשט.

און עס איז דאָ אַן אַנדער מלכות וואָס איז מסוגל צו הערן די גאַנצע מלוכה איידער זי ענטפֿערט.

עס איז דאָ אַ הערשער וועמענס דיבור קומט אַרײַן אין דער וועלט ווי אַ גזירה.

און עס איז דאָ אַן אַנוועזנהייט וועמענס דיבור הייבט זיך נאָך דעם ווי די וועלט איז געהערט געוואָרן.

אַ דערוואַקסענע מלכות האַלט אין זיך ביידע.

דאָס גיט אַ נײַע טיפֿקייט צו דעם וואָס די צענטראַלע הכרזה פֿון ייִדישקייט הייבט זיך נישט אָן מיט ״רעד״.

זי הייבט זיך אָן:

איידער דאָס מויל מכריז די אחדות, נעמט די נשמה אָן.

שמע.

הער צו.

די ערשטע באַוועגונג פֿון בונד־באַוווּסטזײַן איז נישט זעלבסט־אויסדרוק נאָר אויפֿמערק.

און דעמאָלט קומט דער דיבור.

דער וואָס האָט געהערט קען איצט ענטפֿערן.

דאָס איז ״לית לה מגרמה כלום״ אויסגעפֿירט ווי אַ תּפֿילה.

אַפֿילו מײַן לויב איז נישט מײַנע.

אַפֿילו מײַן מויל קען זיך נישט עפֿענען אין קדושה אָן אָנצונעמען.

דער אויבערשטער עפֿנט די ליפּן.

און דעמאָלט רעדט דאָס מויל.

וואָס קען זײַן מער מלכות ווי דאָס?

אָננעמען די התגלות איז דער אָנהייב פֿון תורה וואָס ווערט געלעבט.

דאָס מויל חזרט נישט בלויז איבער דעם הימל.

עס מאַכט אַז דער הימל זאָל רעדן ערד.

מלכות איז די לבֿנה.

זי גיט דער זון־ליכט אַ נאַכטיקע פֿאָרעם.

די לבֿנה ווערט דעריבער אַ וווּנדערלעך בילד פֿאַר דער שכינה.

פֿון אויבן איז גלות אַ הסתר.

דאָס מיינט נישט אַז ליידן איז גוט.

עס מיינט נישט אַז גלות זאָל אָנגיין.

ייִדישקייט בעט ווידער און ווידער אויף גאולה.

עס מיינט נאָר אַז געטלעכער הסתר איז נישט די זעלבע זאַך ווי געטלעכע פֿאַרלאָזונג.

רחל קען וויינען.

די שכינה קען גיין אין גלות.

די לבֿנה קען פֿאַרשוווּנדן ווערן פֿון די געזעענע הימלען.

און קיין איינע פֿון די דאָזיקע מיינט אַז דער בונד האָט אויפֿגעהערט.

אָבער די נבֿואה גייט ווײַטער:

רחלס טרערן זײַנען נישט אויסן דער גאולה.

זיי זײַנען שוין געריכט צום אומקער.

די לבֿנה איז נישט דער היפּוך פֿון פֿרימאָרגן.

זי איז ווי ליכט האַלט בונד מיט דער פֿינצטערניש ביז דער פֿרימאָרגן קומט.

מלכות איז וווּ די פֿאַרבאָרגענע אָריענטירונג ווערט אַ דירה.

מלכות איז די קאָסמישע פֿאָרעם פֿון דער דאָזיקער הכנסת־אורחים.

דערפֿאַר קען מען נישט באַהאַנדלען די נידעריקסטע ספֿירה ווי אַ גײַסטיקע בושה.

דעם אויבערשטנס כּוונה ווערט נישט אויסגעפֿילט מיט דעם וואָס די ליכט זאָל בלײַבן הויך.

אַ דירה.

נישט בלויז אַן התגלות.

דער חילוק איז אַן ענאָרמער.

מען קען באַזוכן אַן אָרט אָן דאָרט צו וווינען.

מען קען באַלײַכטן אַ צימער אָן אים צו באַוווינען.

מען קען איבערגעבן אינפֿאָרמאַציע אָן אַרײַנצוקומען אין אַ באַציִונג מיט דעם וואָס נעמט זי אָן.

אַ דירה מיינט אַז די אַנוועזנהייט איז געוואָרן אין דער היים.

דאָס לאָזט אונדז פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס מלכות מוז זײַן די נידעריקסטע.

נישט ווײַל נידעריקסט מיינט ווייניקער ווערט.

נאָר ווײַל מען קען נישט מאַכן אַ דירה אין דעם העכסטן אָרט און רופֿן עס דירה בתחתונים.

די כּוונה מוז אָנקומען צו דער פּאָדלאָגע.

די דירה מוז געמאַכט ווערן דאָרט וווּ דאָס לעבן ווערט טאַקע געלעבט.

דאָס איז מלכות.

די תורה הייבט זיך אָן מיט הימל און ערד.

דער הימל גיט רעגן.

די ערד נעמט אים אָן.

די געוויינטלעכע פֿאָרשטעלונג שטעלט דעריבער דעם הימל ווי אַקטיוו און די ערד ווי פּאַסיוו.

אָבער קוק וואָס געשעט נאָך דעם ווי דער רעגן קומט אַרײַן אין דער ערד.

די ערד וואַקסט ווייץ.

ווײַנשטאָקן.

אָליוון.

צעדערן.

בלומען.

גאַנצע עקאָסיסטעמען.

די הימלען גיבן וואַסער.

די ערד ברענגט אַרויס פֿאָרעמס.

דאָס איז איינע פֿון די קלאָרסטע נאַטירלעכע פֿאַרגלײַכונגען פֿאַר דער באַהאַלטענער יכולת פֿון מלכות.

דער מקבל פֿאַרמאָגט נישט בלויז וואָס דער געבער האָט געגעבן.

דער מקבל אַנטפּלעקט וואָס די מתּנה קען ווערן.

עס איז נישטאָ קיין שניט אויפֿגעהאַנגען אין אַ רעגן־טראָפּן.

עס איז נישטאָ קיין ווײַנגאָרטן וואָס שוועבט אין אַ וואָלקן.

די דאָזיקע אײַנזעעניש גייט ווײַט איבער די גרענעצן פֿון געשלעכט.

אַ מוזיקער נעמט אָן אַ ניגון און טײַטשט אים אויס.

אַ קינד נעמט אָן אַ שפּראַך און שרײַבט צום סוף אַ זאַץ וואָס קיין פֿריִערדיקער רעדער האָט נישט גערעדט.

די ערד נעמט אָן.

און דעריבער איבערראַשט די ערד דעם הימל.

דאָס איז מלכות.

דער שבתדיקער פּיוט ״לכה דודי״ גיט די שורה:

וואָס עס ווײַזט זיך לעצט אין דער אויספֿירונג קען זײַן געווען ערשט אין דער כּוונה.

מלכות איז געווען די לעצטע אין סדר.

זי איז נישט געווען די לעצטע אין תּכלית.

דאָס איז די באַהאַלטענע גרויסקייט פֿון דער לעצטער ספֿירה.

די געשטעלן זײַנען געקומען פֿריִער.

די דירה איז געווען די סיבה.

מלכות איז דער טיש.

נישט ווײַל זי איז וואָכעדיק.

נאָר ווײַל דאָ ווערט דאָס הויז אַ היים.

ספֿר יצירה לערנט:

מלכות פֿאַרמאָגט דעריבער אַן אויסערגעוויינטלעכע נאָענטקייט צו כתר.

די נידעריקסטע רירט אָן די העכסטע.

די מלוכה אונטן איז סודותדיק פֿאַרבונדן מיט דער קרוין אויבן.

חכמה פֿאַרשטייט.

בינה ברייטערט אויס.

די מידות פֿאַרבינדן זיך.

אָבער כתר און מלכות ראַמען אַרום די גאַנצע סטרוקטור דורך דעם סוד פֿון מלוכה.

בײַם אָנהייב איז דאָ אַ ווילן צו אַ מלוכה.

בײַם סוף איז דאָ אַ מלוכה וואָס איז מסוגל צו ענטפֿערן דעם ווילן.

און דערצווישן ליגט דער גאַנצער פּראָצעס דורך וועלכן דער פֿאַרלאַנג ווערט וווינעוודיק.

די קרוין אויבן ווערט צום סוף די קרוין וואָס הייבט זיך פֿון אונטן.

מלכות הייבט זיך נישט דורך צעשטערן וואָס איז איר פֿאָרויסגעגאַנגען.

די פֿרוכט נעמט נישט נקמה אין דער וואָרצל.

די היים גייט נישט אָן אויף די געשטעלן.

דער ענטפֿער שאַפֿט נישט אָפּ דאָס וואָרט וואָס האָט אים אַרויסגערופֿן.

די קרוין אַנטפּלעקט פֿאַר וואָס דער קאָפּ איז געווען.

עס איז אפֿשר נישטאָ קיין צוטריטלעכערע דערפֿאַרונג פֿון מלכות ווי שבת.

אָבער וואָס קען זײַן מער אַבסורדיש ווי צו רופֿן שבת אומטעטיק?

שבת פֿאַרוואַנדלט די וואָך.

די תורה רופֿט עס קדושה.

דער זיבעטער קאָנקורירט נישט מיט די זעקס דורך ווערן אַ מער עפֿעקטיווער וואָכנטאָג.

זי נעמט זיי אָן.

די גאַנצע אַרבעט פֿון דער וואָך קומט אַרײַן אין אַן אַנדער מצבֿ.

ברויט ווערט לחם משנה.

ווײַן ווערט קידוש.

אַ טיש ווערט אַ שבת־טיש.

צײַט ווערט געהייליקט.

די שמועס בײַט זיך.

אַפֿילו דער גוף איז באַפֿוילן צו רוען.

וואָס עס איז פּראָדוצירט געוואָרן אין זעקס טעג ווערט אײַנגעזאַמלט אין אַנוועזנהייט.

דאָס איז מלכות.

מיר באַגריסן שבת ווי אַ כּלה און אַ מלכּה:

די וואָך בויט.

שבת וווינט.

די וואָך משפּיע זײַן.

שבת נעמט אָן און הייליקט.

די וואָך באַוועגט זיך.

שבת וווינט אײַן.

אַ ציוויליזאַציע קען ווערן אויסערגעוויינטלעך גוט אין בויען און פֿאַרגעסן וואָס אַ היים איז.

מלכות געדענקט.

דוד איז מלכות אין מענטשלעכער געשטאַלט מער ווי אַן אַנדער פֿיגור אין דער טראַדיציאָנעלער ספֿירותדיקער מאַפּע.

און פֿונדעסטוועגן זעט אויס דוד'ס לעבנס־געשיכטע כּמעט ווי געפּלאַנט צו אונטערגראָבן פּשוטע הנחות וועגן מלוכה.

ער הייבט אָן אין דרויסן.

דער טראָן הייבט זיך אָן אין אַ פֿעלד.

ער ווערט אַ פֿאַרלאָפֿענער.

ער באַהאַלט זיך אין הייקן.

שאול יאָגט אים נאָך.

ער דערפֿאַרט פֿאַרראַט, מלחמה, אַ משפּחה־אומגליק, נצחון, זינד, תשובה און אבֿלות.

און דורך דעם אַלעם זינגט ער.

דוד'ס מלוכה און דוד'ס דיבור זײַנען נישט צו צעטיילן, ווײַל מלכות איז דאָס מויל.

תהילים איז נישט די שפּראַך פֿון עמעצן וואָס איז באַשיצט פֿון דער מציאות.

עס איז די שפּראַך פֿון עמעצן דורך וועמען מען האָט דערלויבט דער מציאות צו רעדן צוריק צו דעם אויבערשטן.

דאָס איז מלכות.

נישט קיין דיבור פֿון איבער די טיפֿענישן.

אַ דיבור פֿון אינעווייניק זיי.

ווידער איז דער נס נישט אַז דאָס טאָל פֿאַרשווינדט.

עס איז ״עִמָּדִי״, ״דו ביסט מיט מיר״.

אַנוועזנהייט.

שכינה.

וווינען אינעווייניק דעם מצבֿ.

דוד קען זאָגן:

נישט בלויז ״איך בעט״.

דער מלך אַליין ווערט אַן ענטפֿער.

דוד'ס גרויסקייט איז נישט אַז גאָרנישט גייט דורך אים.

אַלץ גייט דורך אים.

מורא.

פֿאַרלאַנג.

נצחון.

דורכפֿאַל.

בענקשאַפֿט.

דער טראָן פֿון ישראל איז נישט געבויט פֿון געפֿילס־עקרות.

ער איז געבויט פֿון אַ מענטשלעך האַרץ וואָס וויל זיך נישט פֿאַרזיגלען פֿאַרן אויבערשטן.

דאָס בײַט פֿון גרונט אויף וואָס מען קען הערן אין מלכות.

מלכות איז נישט נקבֿהדיק ווײַל ״די פֿרוי איז אונטן״.

די נקבֿהדיקע וואָרצל שפּרייט זיך העכער ווי מלכות.

מלכות איז וווּ זי לאַנדעט.

דאָס איז וויכטיק, ווײַל עס נעמט אַרויס דעם גאַנצן ענין פֿון דער גראָבער גלײַכונג:

זכרדיק = מאַכטיק,

נקבֿהדיק = אָננעמענדיק,

דעריבער נקבֿהדיק = ווייניקער מאַכטיק.

מלכות איז דעריבער נישט קיין מיסט־אָרט פֿון אַ היעראַרכישער סיסטעם.

זי איז די לעצטע פֿאַרקערפּערונג פֿון אַ גאַנצן אופֿן פֿון אָננעמען די געטלעכע מציאות.

די צוקונפֿט איז נישט דאָס פֿאַרשווינדן פֿון דעם זכרדיקן אין אַ נקבֿהדיק באַוווּסטזײַן.

זי איז מענטשלעכע גאַנצקייט.

דער אימהות־מימד פֿון מלכות קריגט אַ נײַעם שײַן ווען מען קוקט אויף אים דורך דער דאָזיקער לינדז.

שרה איז עקרה.

איר מעשה הייבט זיך אָן מיט אַן אוממעגלעכקייט.

און דעמאָלט זאָגט דער אויבערשטער צו אַבֿרהמען:

דער לשון איז כּמעט אוממעגלעך שיין אין אַ מלכותדיקער לייענונג.

הער צו איר קול.

די וואָס נעמט אָן ווערט די וואָס זעט ווי די אָנגענומענע הבֿטחה מוז וווינען אין דער געשיכטע.

דאָס איז פּונקט דער חילוק צווישן אַן אַבסטראַקטער התגלות און אַ קאָנטעקסטועלער חכמה.

אַ הבֿטחה קען זײַן אמת בעיקר.

עמעצער דאַרף נאָך אַלץ וויסן וואָס זי פֿאָדערט דאָ.

אין דעם הויז.

מיט די דאָזיקע קינדער.

אין דעם רגע.

דאָס איז נישט קיין נידעריקערע וויסן.

דאָס איז וויסן וואָס ווערט וווינעוודיק.

רבֿקה קומט אַרײַן אין דער תורה לעבן אַ ברונעם.

דאָס בילד גופֿא איז מלכותדיק.

אַ ברונעם איז אַ כּלי וואָס ווערט אָנגעפֿילט פֿון פֿאַרבאָרגענע טיפֿענישן.

זי נעמט אָן און טיילט ווײַטער אויס.

ווידער, זי טראַכט נישט אויס דעם בונד.

זי פֿאַרבײַט נישט יצחקן.

זי פֿאַרשטייט ווי די ברכה מוז אַרײַנקומען אין דער געשיכטע.

דאָס איז מלכות פֿאַרן טראָן.

דאָס איז מלוכה ווי די חכמה פֿון וווינען.

רחל רוט נישט אין דעם צענטער פֿון ירושלים.

די מסורה שטעלט איר קבֿר אויפֿן וועג.

איר בילד בײַ ירמיהו איז די מוטער לעבן דעם שליאַך, וואָס וויינט אויף קינדער וואָס ווערן אַוועקגעטריבן.

ווען מלכות וואָלט געווען בלויז אַ מלוכהדיקע ווײַטקייט, וואָלט דאָס אויסגעזען ווי אַ ירידה פֿון כּבֿוד.

אויב מלכות איז אַנוועזנהייט, איז דאָס דער אָרט וווּ איר גרויסקייט ווערט זעעוודיק.

די מלכּה איז מיט די גולים.

וואָס פֿאַר אַ כּוח איז דאָס וואָס גייט נישט אַוועק?

נצח אין זײַן באַזיגנדיקער פֿאָרעם איז גובֿר.

נצח אין זײַן באַציִונגס־פֿאָרעם בלײַבט.

דאָס איז נישט קיין סענטימענטאַלע שוואַכקייט.

רחל בלײַבט אויפֿן וועג.

די שכינה בלײַבט אין גלות.

מלכות ווייסט ווי צו בלײַבן.

און דעמאָלט קומט רות.

די תורה טוט עפּעס אַנדערש.

די דוד־ליניע גייט דורך אַ מואבֿישער אַלמנה וואָס קומט אַרײַן אין בית לחם כּמעט מיט גאָרנישט.

זי זאָגט צו נעמין:

רות קלײַבט לקט.

זי זאַמלט וואָס אַנדערע לאָזן איבער.

זי שטייט אין פֿעלד ווי אַ מקבל פֿון איבערבלײַבן.

און באַהאַלטן אין דער דאָזיקער אויסגעזעענער אָרעמקייט ליגט מלוכה.

דוד קומט.

משיח קומט.

דאָס פֿעלד זעט נישט אויס ווי אַ טראָן.

מלכות זעט זעלטן אַזוי אויס בײַם אָנהייב.

דאָס איז איינער פֿון אירע סודות.

דער אויבערשטער רעדט.

די נשמה ענטפֿערט.

די תורה באַפֿעלט.

דער מענטש רעאַגירט.

די וועלט נעמט אָן מציאות.

און דעמאָלט, ערגעץ אין דער דאָזיקער מציאות, עפֿנט זיך אַ מויל און זאָגט:

אין דער תּפֿילה ווערט מלכות באַוווּסטזיניק.

אַ גאַנצן טאָג נעמען מיר אָן.

מיר נעמען אָן זויערשטאָף.

ליכט.

שפּײַז.

מחשבה.

אַ געלעגנהייט.

זכּרון.

אַנדערע מענטשן.

אַ גוף.

צײַט.

די מציאות גופֿא.

די רובֿ קבלה געשעט אָן באַוווּסטזײַן.

די תּפֿילה זאַמלט אײַן די אומבאַוווּסטע קבלה און קערט זי אום ווי אַ באַוווּסטע באַציִונג.

אַ דאַנק דיר.

העלף מיר.

מוחל מיר.

היילט אונדז.

בענטש אונדז.

זאַמל אונדז אײַן.

שטעל אָפּ דעם משפּט.

בוי ירושלים.

ברענג די גאולה.

די באַוועגונג איז אַרויף, אָבער איר אינהאַלט איז אַלץ וואָס מיר האָבן באַגעגנט אונטן.

דאָס איז אור חוזר אין זײַן עקזיסטענציעלער פֿאָרעם.

די וועלט קערט זיך נישט אום מיט ליידיקע הענט.

זי קערט זיך אום טראָגנדיק איר הונגער.

איר דאַנקבאַרקייט.

איר צעמישונג.

איר צעבראָכנקייט.

איר בענקשאַפֿט.

איר באַזונדערקייט.

דער אין סוף האָט געגעבן מציאות.

מלכות שיקט צוריק אַ מענטשלעך קול.

אויפֿן ערשטן בליק וואָלט מען געמיינט אַז ווער עס האָט גאָרנישט פֿון זיך אַליין האָט גאָרנישט צו זאָגן.

פּונקט דער היפּוך געשעט.

מלכות ווערט מסוגל צו רעדן ווײַל זי נעמט אָן.

זי האָט געהערט עפּעס אויסן זיך אַליין.

דערפֿאַר הייבט זיך דער נבֿואישער דיבור ווידער און ווידער אָן מיט אָננעמען.

דאָס גיט אונדז אַ זייער איידעלע תיאָלאָגיע פֿון יחידיות.

ביטול מעקט נישט אויס די פֿאָרעם פֿון דעם כּלי.

ער רייניקט זײַן טענה צו זײַן זײַן אייגענער מקור.

די ליכט ווערט אָנגענומען.

דער אויסדרוק איז באַזונדער.

משה איז משה.

ישעיהו איז ישעיהו.

ירמיהו איז ירמיהו.

דוד איז דוד.

דו דאַרפֿסט נישט אויסטראַכטן דײַן אייגענע זון־ליכט כּדי צו ווערן אַ לבֿנה.

דו דאַרפֿסט זיך קערן צו דער ליכט.

דאָס קען מען נישט גענוג באַטאָנען.

ביטול זאָגט עפּעס אַנדערש.

דערפֿאַר קען אַן אמתער ביטול אַרויסברענגען מוט און נישט שרעקעוודיקייט.

דוד ווערט נישט פּאַסיוו ווײַל ער פֿאַרזיכערט זיך אויפֿן אויבערשטן.

ער שטעלט זיך אַנטקעגן גליתן.

משה צעגייט זיך נישט ווײַל מען רופֿט אים דעם עניוותדיקסטן מענטשן.

ער שטעלט זיך אַנטקעגן פּרעהן.

עניוות פֿאַרן אויבערשטן קען באַפֿרײַען אַ מענטשן פֿון אַ קראַנקער אונטערטעניקייט פֿאַר מענטשן.

אויב מײַן ווערט הענגט אין גאַנצן אָפּ פֿון דײַן הסכּמה, בין איך דײַן געפֿאַנגענער.

אויב מײַן ווערט ווערט אָנגענומען פֿון דעם אויבערשטן, קען איך דיר צוהערן אָן דיך צו דינען.

מלכות בייגט זיך אַרויף.

און דעריבער קען זי שטיין אונטן.

אַ דערוואַקסענע מלכות האָט דעריבער סײַ כּבֿוד סײַ איבערגעבונג.

זי ווייסט אַז זי איז אַ טראָן.

זי ווייסט וועמענס טראָן זי איז.

יעדער הייליקער בנין וואַרפֿט אַ שאָטן ווען ער ווערט אָפּגעשניטן פֿון זײַן מקור.

חסד אָן גבֿורה קען איבערפֿלייצן.

גבֿורה אָן חסד קען ווערן אַכזריות.

נצח קען ווערן הערשאַפֿט.

הוד קען ווערן פּאַראַליז.

יסוד קען ווערן אַן אומאויסגעשיידטע השפּעה.

און מלכות קען ווערן זעלבסט־דינערײַ.

דאָס איז באַזונדערס געפֿערלעך, ווײַל די שפּראַך פֿון אינעווייניקסטער מלוכה איז צוציִעוודיק.

אין אָנהייב קענען די דאָזיקע זאַצן קלינגען ווי אַ באַפֿרײַונג פֿון הערשאַפֿט.

גענומען אַבסאָלוט, זײַנען זיי פּרעה אין ווייכערע קליידער.

די מלכות פֿון דער תורה ווערט קיין מאָל נישט אַבסאָלוט צו זיך אַליין.

די מלוכה איז דײַנע.

צי הערט דאָס הייבנדיקע קול נאָך אַלץ צו?

צי בלײַבט די אינעווייניקסטע וויסן פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר דער תורה?

צי בלײַבט די מלוכה מסוגל צו אַ בונד?

צי דערקענט די אַנוועזנהייט נאָך אַלץ די העכערקייט?

צי בלײַבט די קרוין פֿאַרבונדן מיטן קאָפּ?

צי ווייסט דער מקבל נאָך אַלץ אַז עס איז דאָ וואָס אָנצונעמען?

אויב נישט, האָט זיך דער קרײַז נישט פֿאַרמאַכט.

דער שטראָם האָט זיך קורצגעשלאָסן צוריק אין זיך אַליין.

דאָס איז תוהו.

אַן אַנדער פֿאַלשונג ווײַזט זיך ווען די ווידער־אַנטדעקונג פֿון באַציִונג ווערט גענוצט צו צעלאָזן די סטרוקטור.

אויב מלכות איז אַנוועזנהייט, זײַנען אפֿשר כּללים מער נישט וויכטיק.

אויב דאָס האַרץ וואַכט אויף, איז אפֿשר די הלכה פֿאַרעלטערט.

אויב די פּנימיות איז הייליק, זײַנען אפֿשר די גרענעצן בלויז איבערבלײַבן פֿון אַ פֿריִערדיקן באַוווּסטזײַן.

דאָס שטימט טיף מיט דער תורה.

אַ הויז פֿאָדערט ווענט.

אַ חתונה פֿאָדערט אַ בונד.

שבת פֿאָדערט גרענעצן.

אַ בית־המקדש פֿאָדערט מאָסן.

מוזיק פֿאָדערט אינטערוואַלן.

אַ שפּראַך פֿאָדערט אַ דקדוק.

אַ טראַכט גופֿא איז דעפֿינירט דורך אויסערגעוויינטלעכע ביאָלאָגישע גרענעצן.

עס איז נישטאָ קיין סתירה צווישן באַציִונגס־טיפֿקייט און סטרוקטור.

עס איז נאָר דאָ אַ פֿראַגע וואָס די סטרוקטור דינט.

אַ וואַנט וואָס איז געבויט בלויז צו ווײַזן כּוח ווערט אַ תפֿיסה.

אַ וואַנט אַרום אַ הויז באַשיצט די אינטימקייט.

גבֿורה קען אויסשליסן.

גבֿורה קען היטן.

מלכות שאַפֿט נישט אָפּ די גבֿורה.

זי לערנט די גבֿורה וואָס זי איז מגן.

די סטרוקטור עקזיסטירט פֿאַרן וווינען.

די היים דאַרף ווענט.

די ווענט דאַרפֿן אַ היים.

דאָס איז אַ באַלאַנס.

מלכות אַנטפּלעקט פֿאַר וואָס די חלוקה איז פֿאַלש.

דער גאַנצער ענין פֿון די העכסטע אורות איז אַז זיי זאָלן צום סוף ווערן אַ הנהגה.

די הלכה פֿרעגט ווי אַזוי די קדושה זעט אויס אום זיבן און פֿערציק פֿרײַטיק נאָך מיטאָג.

זי פֿרעגט וויפֿל מצה.

וויפֿל וואַסער.

וועלכע ברכה.

וועלכער גרענעץ.

וועלכער קאָנטראַקט.

וועלכער עדות.

וועלכע חיובֿ.

וועלכע צײַט.

וועלכער גוף.

וועלכע מטבע.

וועלכע לאַבן ברויט.

מלכות האָט ליב די באַזונדערקייט, ווײַל די באַזונדערקייט איז וווּ די התגלות ווערט וווינעוודיק.

אָן מלכות קען די גײַסטיקע אמת בלײַבן צו שטראַלנדיק כּדי צו לעבן מיט איר.

אַ גרויסן כּלל איז גרינג צו באַוווּנדערן.

אַ הלכה בעט בײַ דיר צו טאָן עפּעס.

די דאָזיקע ירידה אין דעטאַל איז נישט קיין דערנידערונג פֿון דער תורה.

עס איז די תורה וואָס ווערט אַ דירה.

דער בית־המקדש איז אפֿשר דאָס גרעסטע גשמיותדיקע בילד פֿון מלכות.

אָט איז אַ באַגרענעצטער אָרט וועגן וועלכן דער אין סוף זאָגט, למעשה, ״מײַן נאָמען וועט דאָ וווינען״.

דער פּאַראַדאָקס איז אויסדריקלעך אין שלמה המלכס חנוכּת־הבית:

און פֿונדעסטוועגן ווערט דאָס הויז געבויט.

דאָס איז מלכות.

דער באַגרענעצטער נעמט נישט אַרײַן דעם אין סוף אין דעם זין פֿון אים אַרומצונעמען.

דער באַגרענעצטער ווערט אַן אויסדערוויילטער אָרט פֿון התגלות.

אַ צימער ווערט נישט אין־סופֿדיק.

דער אין סוף קלײַבט אויס צו וווינען אין דעם צימער.

דער דאָזיקער חילוק איז אַלץ.

דער תּכלית פֿון מלכות איז נישט אַז דער כּלי זאָל זיך מאַכן ווי ער איז געוואָרן דער מקור.

דער תּכלית איז אַז דער כּלי זאָל ווערן גענוג דורכזיכטיק אַז מען זאָל קענען וויסן דעם מקור אין אים.

דאָס קודש הקדשים איז באַגרענעצט.

די מאָסן זײַנען פֿאַראַן.

די שטיינער זײַנען גשמיותדיק.

די כּלים האָבן אַ פֿאָרעם.

דער כּהן גדול האָט אַ גוף.

די עבֿודה געשעט אין צײַט.

פּונקט דורך דער דאָזיקער באַגרענעצטקייט ווערט די דירה רעאַל.

אַ גײַסטיקייט וואָס קען עקזיסטירן בלויז אויסן דעם חומר האָט נישט פֿאַרענדיקט די ירידה.

מלכות בעט מער.

קען אַ שטיין ווערן הייליק?

קען גאָלד ווערן הייליק?

קען ברויט ווערן הייליק?

קען בוימל ווערן הייליק?

קען אַ מענטשלעכער צײַט־לוח ווערן הייליק?

קען פּאָליטיק ווערן הייליק?

קען אַ שטוב ווערן הייליק?

קען עקאָנאָמיק ווערן הייליק?

קען דיבור ווערן הייליק?

קען די ערד ווערן אַן אָרט אין וועלכן דער אויבערשטער ווערט נישט בלויז געגלייבט נאָר איז אַ גאַסט?

דאָס איז די מלכותדיקע פֿראַגע.

דאָס בילד פֿאַרדינט צו ווערן ערנסט גענומען ווײַט איבער יעדן ענגן היימישן סטערעאָטיפּ.

אַ היים איז איינע פֿון די מאָדנסטע מענטשלעכע שאַפֿונגען.

געלט קומט אַרײַן ווי אַ שׂכירות און ווערט דירה־געלט, שפּײַז, מעבל, לימוד־געלט, שבת־ליכט.

צוטיילן קומען אַרײַן און ווערן מאָלצײַטן.

מענטשן קומען אַרײַן טראָגנדיק שטימונגען, ווונדן, האָפֿענונגען, חרדות און מעשׂיות.

ווערטער קומען אַרײַן און בײַטן דעם געפֿילס־קלימאַט.

חפֿצים זאַמלען אָן זכּרון.

קינדער ווערן געפֿורעמט נישט נאָר דורך לערנען נאָר דורך דער אַטמאָספֿער.

אַ הויז איז אַרכיטעקטור.

אַ היים איז מעטאַבאָליזם.

דער דאָזיקער חילוק איז מלכות.

ווענט שאַפֿן נישט צוגעהעריקייט פֿון זיך אַליין.

מעבל שאַפֿט נישט קיין שלום.

דאָס קען זײַן איינע פֿון די וויכטיקסטע משיח־באַוווּסטע אײַנזעענישן אין דעם גאַנצן ראַם.

די גאולה ווערט נישט ערשט באַוויזן דורך ווי גרויסאַרטיק מיר קענען רעדן וועגן קאָסמישן בײַט.

זי ווערט באַוויזן דורך וואָס פֿאַר אַ צימער מיר ווייסן צו מאַכן פֿאַר אַן אַנדער מענטשן.

קען דער טיש האַלטן אַ מחלוקת אָן דערנידערונג?

קען אַ קינד מאַכן אַ טעות אָן צו פֿאַרלירן די צוגעהעריקייט?

קען אַ מאַן אָדער אַ פֿרוי זײַן פֿאַרוווּנדלעך אָן אַז די פֿאַרוווּנדלעכקייט זאָל ווערן אַ געווער?

קען שפּײַז ווערן דאַנקבאַרקייט?

קען געלט ווערן צדקה?

קען תורה ווערן אַן אַטמאָספֿער?

קען שווײַגן ווערן אַ זיכערקייט און נישט אַ שטראָף?

קען מען פֿילן שבת אין די ווענט?

דאָס איז מלכות.

אַ טראָן וואָס הייבט זיך פֿון אינעווייניק.

מלוכה מיינט געוויינטלעך ווײַטקייט.

מען שפּאַצירט נישט סתם אַרײַן אין דעם טראָן־צימער.

אַ מלך הערשט דורך גדולה.

און פֿונדעסטוועגן זאָגט די תורה אויך:

דער העכערער מלך איז אויך דער צו וועמען די נשמה קלעפּט זיך.

די טיפֿסטע מלוכה זעט דעריבער נישט תּמיד אויס ווי ווײַטקייט.

אַ מאָל איז דער מלוכהדיקער מעשה צו בלײַבן אַנוועזנד.

אַ לערער וואָס קניט לעבן אַ קעמפֿנדיקן תלמיד האָט נישט אָפּגעגעבן זײַן אויטאָריטעט.

די ירידה פֿון אַנוועזנהייט איז נישט קיין צעשטערונג פֿון דער העכערקייט.

עס איז וואָס די העכערקייט קען זיך דערלויבן צו טאָן, ווײַל זי איז נישט באַדראָט פֿון נאָענטקייט.

די שכינה קען וווינען צווישן אונדז ווײַל דער אויבערשטער ווערט נישט קלענער דורך זײַן אַנוועזנד.

דאָס גיט מלכות אַ דערציילערישן מימד.

מלכות נעמט נישט בלויז אָן געשעענישן.

זי מאַכט פֿון געשעענישן אַ לעבן.

צוויי מענטשן קענען דורכגיין די זעלבע פֿאַקטן און וווינען אין פֿאַרשיידענע מעשׂיות.

מלכות ווערט דעמאָלט דער אָרט וווּ יענע אינטעגראַציע ווערט פֿאַרקערפּערט.

מען האָט דיר וויי געטאָן.

דו ביסט נישט בלויז דער ווייטיק.

דו האָסט מצליח געווען.

דו ביסט נישט בלויז די הצלחה.

דו האָסט געזינדיקט.

דו ביסט נישט בלויז די זינד.

דו האָסט געליטן.

דו ביסט נישט בלויז דאָס לײַדן.

מען האָט דיר געגעבן.

דו ביסט נישט בלויז די מתּנה.

מלכות זאַמלט אײַן די קאַפּיטלען אָן צו פֿאַרמישן קיין קאַפּיטל מיטן גאַנצן בוך.

דאָס טוט די תורה מיט דער ייִדישער געשיכטע.

מצרים איז רעאַל.

און אַזוי אויך סיני.

דאָס גאָלדענע קאַלב איז רעאַל.

און אַזוי אויך די תשובה.

דער חורבן פֿון די בתּי־מקדש איז רעאַל.

און אַזוי אויך דער בונד.

דער גלות איז רעאַל.

און אַזוי אויך ״וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם״.

די ייִדישע מעשה היילט זיך קיין מאָל נישט דורך זיך מאַכן ווי די פֿינצטערניש איז נישט געשען.

זי היילט זיך דורך נישט לאָזן די פֿינצטערניש ווערן דער לעצטער דערציילער.

דאָס איז אַ טיף מלכותדיקער מעשה.

דאָס איז וויכטיק, ווײַל טראָגעדיקייט איז נישט קיין באַדײַטלאָזע פֿאַרשפּעטיקונג.

און זי איז אויך נישט קיין פֿאַרענדיקטע געבורט.

זי איז אַ פֿאַרבאָרגן ווערן.

דאָס קינד איז רעאַל איידער עס ווערט זעעוודיק.

די צוקונפֿט עקזיסטירט ווי אַ פֿורעמונג איידער זי קומט אָן.

מלכות קען אַזאַ מין צײַט.

די זכרדיקע סטרוקטורעלע פֿאָרשטעלונג טראַכט גרינג אין אַ סדר:

הייב אָן,

גיי ווײַטער,

פֿאַרענדיק.

די טראָגעדיקע פֿאָרשטעלונג קען אַ סעזאָן:

נעם אָן,

טראָג,

שייד אויס,

וואַרט,

האָב ווייען,

ברענג אַרויס.

קיין איינער מבֿטל נישט דעם אַנדערן.

אָבער די גאולה האַלט אין זיך אַספּעקטן וואָס מען קען נישט אײַלן אָן צו צעשטערן וואָס עס ווערט געפֿורעמט.

עס איז דאָ אַ טעם פֿאַר וואָס משיח ווערט באַשריבן דורך געבורט־ווייען און נישט דורך צונויפֿשטעל־אָנווײַזונגען.

די געשיכטע בויט נישט בלויז אַן אָביעקט.

עפּעס פּרוּווט געבוירן ווערן.

משיח איז נישט צו טיילן פֿון מלכות, ווײַל משיח איז בן דוד.

די דודישע מלוכה קערט זיך אום.

און פֿונדעסטוועגן קען מען דעם תּכלית נישט פֿאַרקלענערן צו אַ פּאָליטישער מלוכה.

ער ענדיקט די גאַנצע משנה תורה מיט ישעיהו:

די ערד.

נישט פֿאַרבײַט מיטן הימל.

אָנגעפֿילט.

דאָס איז דער משיחישער נצחון פֿון מלכות.

דער כּלי בלײַבט אַ כּלי.

די וועלט בלײַבט אַ בריאה.

מענטשן בלײַבן מענטשן.

און פֿונדעסטוועגן הערט די באַשאַפֿענע מציאות אויף צו פֿאַרשטעלן איר מקור.

דער באַגרענעצטער ווערט דורכזיכטיק.

הײַנט זאָגט די וועלט:

די גאולה צווינגט זי נישט אויפֿצוהערן זאָגן ״איך בין״.

די גאולה לערנט זי צו פֿאַרענדיקן דעם זאַץ:

דאָס איז אַ געגואלטע מלכות.

דער יש בלײַבט.

די אילוזיע פֿון זעלבסט־אָנהייב פֿאַרשווינדט.

זכריהס גרויסער משיחישער פּסוק זאָגט:

דער אויבערשטער וואַרט נישט אויף דער צוקונפֿט כּדי צו ווערן איינער.

דער שמע איז אמת איצט.

וואָס עס בײַט זיך איז די התגלות.

דער נאָמען ווערט איינער.

דער אופֿן ווי דער איינער ווײַזט זיך אין דער פֿילפֿאַכיקייט ווערט דורכזיכטיק.

דאָס איז מלכות, ווײַל מלכות איז דער נאָמען וואָס קומט אַרײַן אין דער וועלט.

די פּראָבלעם פֿון גלות איז נישט אַז דער אויבערשטער איז מעטאַפֿיזיש ווייניקער אַנוועזנד.

די פּראָבלעם איז אַז די וועלט לייענט זיך אַליין נישט ריכטיק.

דער חומר זעט אויס ווי ער עקזיסטירט פֿון זיך אַליין.

די געשיכטע זעט אויס אָן אַ בעל־הבית.

דער כּוח זעט אויס ווי דער לעצטער.

דער טויט זעט אויס ווי דער סוף.

די צעטיילונג זעט אויס ווי דער יסוד.

די גאולה בײַט די לייענונג.

די וועלט אַנטדעקט אַז די פֿילפֿאַכיקייט האָט קיין מאָל נישט געמיינט אַ צעשיידונג פֿון דעם איינעם.

די גאולה איז ווי דער קרײַז פֿילט זיך ווען ער פֿאַרמאַכט זיך.

די גמרא לערנט וועגן מלכיות:

״אמרו לפֿניי מלכיות כדי שתמליכוני עליכם״ (ראש השנה ט״ז ע״א).

דער אויבערשטער דאַרף נישט קיין מעטאַפֿיזישע דערהייבונג.

וואָס טוען מיר דען?

מיר אַנטפּלעקן מלכות פֿון אונטן.

דער מלך איז אַ מלך.

די מלוכה מוז אים דערקענען.

דער שופֿר האָט נישט קיין אייגענעם ניגון.

ער נעמט אָן אַן הבל.

יענע ליידיקייט ווערט דער וואָגן פֿון דער קרוינונג.

ווידער:

לית לה מגרמה כלום.

די ליידיקייט איז נישט קיין העדר פֿון קול.

זי איז וואָס לאָזט דעם קול דורכגיין.

אַ גאַנצער מענטש קען ווערן אַזאַ שופֿר.

נישט ליידיק פֿון יחידיות.

ליידיק פֿון פֿאַרשטעלונג.

ירמיהו גיט דעם פֿאַרבאָרגענעם פּסוק:

דער דאָזיקער חילוק איז איידל און יסודותדיק.

אַרומרינגלען מיינט נישט הערשן.

אַ קרוין איז איבערן קאָפּ אָבער קען נישט טראַכטן אַנשטאָט דעם קאָפּ.

דער קאָפּ טראָגט די קרוין.

די קרוין אַנטפּלעקט דעם כּבֿוד פֿון דעם קאָפּ.

דאָס נקבֿהדיקע פֿון דער צוקונפֿט איז נישט קיין שפּיגל־פּאַטריאַרכאַט.

עס איז נישט קיין נקמה פֿון דעם מקבל אין דעם משפּיע.

די טענה פֿון חוה קדמונה איז שטאַרקער.

די באַציִונג גופֿא ווערט דער אַרומרינגלענדיקער קאָנטעקסט.

די סטרוקטור בלײַבט.

אָבער די סטרוקטור ווייסט איצט וואָס זי דינט.

דער קאָפּ בלײַבט אַ קאָפּ.

אָבער די קרוין אַנטפּלעקט פֿאַר וואָס דער קאָפּ איז וויכטיק.

דאָס איז טיף מלכותדיק.

אַ כּלי אָן ווענט קען נישט אָננעמען.

אַ מענטש אָן אַן אידענטיטעט קען נישט אַרײַנקומען אין אַ בונד.

צוויי באַשעפֿענישן קענען זיך פֿאַראייניקן נאָר אויב עס זײַנען דאָ צוויי.

דער מיסטישער תּכלית פֿון ייחוד איז נישט קיין אונטערשיידלאָזיקייט.

עס איז אַ באַציִונג אַזוי פֿולקום אַז דער חילוק דראָט מער נישט דער אחדות.

דאָס גיט אַ נײַעם באַדײַט דעם פּסוק:

איין פֿלייש מיינט נישט איין נערוון־סיסטעם, איין פּערזענלעכקייט אָדער איין ווילן.

דער ייחוד איז גרעסער פּונקט ווײַל דער חילוק בלײַבט.

מלכות ווערט דערוואַקסן ווען די קבלה הערט אויף צו מיינען אָפּהענגיקייט.

זי קען אָננעמען ווײַל זי שטייט.

זי קען זיך עפֿענען ווײַל זי פֿאַרמאָגט גרענעצן.

זי קען זיך פֿאַראייניקן ווײַל זי דאַרף נישט פֿאַרשווינדן.

אפֿשר איז איינער פֿון די רעוואָלוציאָנערסטע אויסדרוקן אין דער גאַנצער באַהאַנדלונג פֿון חוה קדמונה פּשוט:

מלכות הערט צו.

וואָס וואָלט עס מיינען צו בויען אַ הערשאַפֿט אַרום דעם אָן צו פֿאַרלירן די אויטאָריטעט?

אַ מלך וואָס הערט קיין מאָל נישט צו קען נישט אמת קענען די מלוכה.

אַ רעגירונג וואָס שיקט בלויז אַרויס פּאָליטיק ווערט צום סוף בלינד צו דער געלעבטער פֿאָלג.

אַ לערער וואָס רעדט בלויז קען נישט וויסן צי עפּעס איז אויסגעלערנט געוואָרן.

אַן עלטער וואָס באַפֿעלט בלויז קען נישט קענען דאָס קינד.

אַ רבֿ וואָס ענטפֿערט בלויז הערט אפֿשר קיין מאָל נישט די אמתע פֿראַגע.

אַ גײַסטיקער לערער וועמען מען קען נישט מתקן זײַן האָט שוין פֿאַרמישט מסירה מיט אמת.

צוהערן איז דעריבער נישט קיין העדר פֿון פֿירערשאַפֿט.

עס איז דער אומקערנדיקער שטראָם פֿון דער פֿירערשאַפֿט.

די סטרוקטור שיקט עפּעס אַראָפּ.

די מציאות ענטפֿערט.

אַ דערוואַקסענע סיסטעם קען אָננעמען דעם ענטפֿער.

די דאָזיקע אײַנזעעניש איז באַזונדערס דרינגלעך אין אַ תּקופֿה פֿון אין־סופֿדיקן אַרויסשיקן.

די מענטשהייט איז געוואָרן וווּנדערלעך גוט אין שיקן.

אָנזאָגן.

רעקלאַמע.

ווידעאָ.

אינפֿאָרמאַציע.

באַפֿעלן.

דערמאָנונגען.

אינהאַלט.

דאַטן.

סיגנאַלן.

מיר האָבן געבויט אַ פּלאַנעטאַרן יסוד.

אָבער צי האָבן מיר געבויט אַ פּלאַנעטאַרע מלכות?

קענען מיר אָננעמען?

קענען מיר פֿאַרדײַען?

קענען מיר אויסשיידן אַ סיגנאַל פֿון אַ רעש?

קענען מיר לאָזן דאָס וויסן ווערן אַ חכמה?

קען אַ ציוויליזאַציע פֿאַרדײַען וואָס זי ווייסט?

די קריזיס פֿון דער מאָדערנער אינפֿאָרמאַציע קען זײַן, כאָטש טיילווײַז, אַ קריזיס פֿון מלכות.

מיר האָבן געבויט שטאַרקערע שיקער ווי אָננעמער.

די טעכנאָלאָגיע מאַכט דאָס לעבעדיק.

מער פֿאַרנומענקייט.

מער דערמאָנונגען.

מער איבעררעדונג.

מער דורכפֿלוס.

מער גיכקייט.

דאָס איז השפּעה אָן גענוג זאָרג פֿאַרן כּלי.

אָבער אַ טעכנאָלאָגיע געפֿורעמט דורך מלכות וואָלט געפֿרעגט אַנדערע פֿראַגעס.

וואָס קען דער דאָזיקער מענטש האַלטן?

וואָס פֿאַר אַ קאָנטעקסט דאַרף ער?

וואָס ווערט די דאָזיקע אינפֿאָרמאַציע נאָך דעם ווי זי קומט אַרײַן אין אַ מענטשלעכן לעבן?

צי פֿאַרגרעסערט די סיסטעם בלויז די איבערשיקונג, אָדער העלפֿט זי דעם מקבל צו פֿאַרשטיין?

צי פֿאַרשטאַרקט זי דעם צוואַנג, אָדער שטיצט זי די בחירה?

צי פֿלייצט זי איבער, אָדער באַגלייט זי?

צי ווייסט זי ווען דאָס שווײַגן איז אַ טייל פֿון דעם דינסט?

די פֿראַגע איז נישט צי די טעכנאָלאָגיע איז הייליק אָדער נישט הייליק.

די פֿראַגע איז אַן אַרכיטעקטאָנישע.

צי באַוועגט זיך דער שטראָם בלויז אַרויס?

אָדער קען ער זיך אומקערן?

אויך די היילונג האָט אַ מלכותדיקן מימד.

עס איז דאָ אַ היילונג וואָס דיאַגנאָזירט און מישט זיך אַרײַן.

נייטיק.

אויך נייטיק.

מלכות נעמט אָן די גאַנצע מענטשלעכע מעשה.

נישט בלויז דעם מעסטבאַרן סימפּטאָם.

דער גוף ווערט מער ווי אַן אָביעקט צו פֿאַרריכטן.

ער ווערט דער אָרט אין וועלכן אַ מענטש לעבט.

דאָס שוואַכט נישט אָפּ די מעדיצין.

עס מאַכט די מעדיצין וווינעוודיק.

ווידער, די קרוין שנײַדט נישט אָפּ דעם קאָפּ.

די שפּראַך פֿון ״האָבן גאָרנישט״ קען ווערן אַכזריותדיק אויב מען באַהאַנדלט זי אָן תורה־שיקול־הדעת.

אויב אַן אַנדער מענטש פֿעלט שפּײַז, איז דער ענטפֿער שפּײַז.

אויב ער קען נישט באַצאָלן די דירה־געלט, באַצאָלט די מעטאַפֿיזיק נישט די דירה־געלט.

צדקה קומט ערשט.

די מיסטישע לערע רעדט וועגן בעלות פֿאַרן אויבערשטן, נישט וועגן אַן אידעאַליזירן פֿון דלות.

די דערפֿאַרונג קען זײַן שרעקלעך.

אָבער אַ מאָל, אונטערן ווייטיק, ווערט אַן אַנדער פֿראַגע מעגלעך:

אויב די זאַכן זײַנען קיין מאָל נישט געווען מײַן מקור, ווער בין איך ווען זיי ווערן אַוועקגענומען?

מלכות ענטפֿערט נישט ״קיינער״.

זי ענטפֿערט:

אַ כּלי פֿון אַ געטלעכן תּכלית, וועמענס טיפֿסטע מציאות איז קיין מאָל נישט באַשאַפֿן געוואָרן פֿון פֿאַרמעג.

דאָס קען באַפֿרײַען אָן זיך צו מאַכן ווי דער אָנווער טוט נישט וויי.

האָבן גאָרנישט איז נישט הייליק ווײַל דאָס נישט־זײַן איז גוט.

עס ווערט גײַסטיק מאַכטיק ווען דער אויסגעליידיקטער אָרט ווערט אַן אָרט.

מלכות איז וואָס קומט ווען דאָס ווערן מוז סוף־כּל־סוף אָננעמען אַ פֿאָרעם.

וואָס עס איז געטראָגן געוואָרן מוז געבוירן ווערן.

דאָס שאַפֿט אַ ריטם איבער די אונטערשטע ספֿירות.

יסוד זאַמלט.

מלכות אַנטפּלעקט.

יסוד באַשאַפֿט אַ באַציִונג.

מלכות גיט איר אַ וועלט.

מען קען דאָס אָנווענדן כּמעט אויף יעדן שאַפֿערישן פּראָצעס.

אַן אידעע איז נאָך נישט קיין בוך.

אַ ניגון איז נאָך נישט קיין רעקאָרדירונג.

אַ וויזיע איז נאָך נישט קיין אינסטיטוציע.

ליבע איז נאָך נישט קיין חתונה.

אמונה איז נאָך נישט קיין עבֿודה.

רחמנות איז נאָך נישט קיין צדקה.

אַ משיחישע אידעע איז נאָך נישט קיין גאולה.

מלכות פֿרעגט די אכזריותדיקע לעצטע פֿראַגע:

וווּ איז עס?

וואָס פֿאַר אַ פֿאָרעם האָט עס אָנגענומען?

ווער קען וווינען אין אים?

אויב גאָרנישט האָט זיך געביטן אין דער וועלט, האָט די ליכט זיך נאָך נישט פֿאַרענדיקט.

איצט קענען מיר מאַכן אַ שטאַרקערע טענה.

די וועלט איז נישט בלויז באַשאַפֿן דורך געטלעכן דיבור.

די וועלט איז באַשאַפֿן מסוגל צו אַן ענטפֿער.

דאָס קען זײַן איינער פֿון די טיפֿסטע תּכליתים פֿון מלכות.

אָבער מענטשן וווינען אין הסתר.

מיר קענען זאָגן ניין.

דעריבער איז וויכטיק יאָ.

מיר קענען פֿאַרגעסן.

דעריבער איז וויכטיק דער זכּרון.

מיר קענען דערפֿאַרן זיך ווי זעלבשטענדיקע.

דעריבער קען די איבערגעבונג ווערן רעאַל.

מיר קענען שווײַגן.

דעריבער איז וויכטיק די תּפֿילה.

מיר קענען נוצן דעם חומר אייגנזוכטיק.

דעריבער איז וויכטיק די מצווה.

די בריאה האַלט אין זיך די מעגלעכקייט פֿון אַן ענטפֿער.

און יענער ענטפֿער הייבט זיך פֿון דעם נידעריקסטן אָרט.

דער אין סוף זאָגט:

און צום סוף זאָגט די וועלט:

יענער ״אמן״ איז מלכות.

יעדע ברכה פֿאַרשטייט דאָס.

איין מענטש בענטשט.

אַן אַנדערער זאָגט:

אמן.

דער אמן קאָנקורירט נישט מיט דער ברכה.

ער פֿאַרזיגלט זי.

דער מקבל שטײַערט בײַ עפּעס וואָס דער רעדער אַליין האָט נישט געקענט געבן:

אַן ענטפֿער.

אַ גאַנצע תיאָלאָגיע איז באַהאַלטן אין דעם קליינעם וואָרט.

אמן מיינט באַשטעטיקונג, געטרײַשאַפֿט, אמת.

די ברכה גייט אַראָפּ אין אַן אויסגערעדטער פֿאָרעם.

דער אמן הייבט זיך פֿון דעם מקבל.

ער זאָגט:

איך האָב אָנגענומען.

איך בין מסכּים.

איך שליס זיך אָן.

איך מאַך דאָס אמת אויף מײַן זײַט פֿון דער באַציִונג.

דאָס איז נישט קיין כּוח וואָס מען כאַפּט אַוועק פֿון דעם געבער.

דאָס איז אַ בונד וואָס ווערט פֿאַרענדיקט דורכן מקבל.

אויך סיני האָט די דאָזיקע סטרוקטור.

דער אויבערשטער רעדט.

ישראל ענטפֿערן:

עס איז דאָ דאָס אַראָפּגייענדיקע וואָרט.

און עס איז דאָ דער אַרויפֿגייענדיקער ענטפֿער.

די תורה פֿאָדערט ביידע.

מלכות איז דאָס פֿאָלק וואָס זאָגט אמן צו דער מציאות.

דער אויסדרוק גופֿא מיינט די אײַנזאַמלונג פֿון ישראל.

אַן אײַנזאַמלונג.

דאָס איז מלכותדיק.

מלכות זאַמלט אײַן.

זי מעקט נישט אויס די שבֿטים.

ראובֿן בלײַבט ראובֿן.

יהודה בלײַבט יהודה.

לוי בלײַבט לוי.

יעדער שבֿט האָט אַ באַזונדערן וועג.

און פֿונדעסטוועגן נעמט זיי כנסת ישראל אָן אין אַ כּלל.

אחדות אָן איינערלייקייט.

דאָס איז נאָך אַן אויסדרוק פֿון דער נקבֿהדיקער אַרכיטעקטור.

דער מקבל קען האַלטן אַן אונטערשייד.

אַ מלוכה איז נישט קיין איין בירגער פֿאַרפֿילפֿאַכט.

זי איז אַ פֿעלד אין וועלכן פֿיל בירגער קענען צוגעהערן.

דער מלך זאַמלט אײַן.

מלכות ווערט כנסת.

מגילת אסתר איז איינס פֿון די מלכותדיקסטע ספֿרים אין תנ״ך.

איר נאָמען דערמאָנט אָן הסתר.

דעם אויבערשטנס נאָמען ווײַזט זיך נישט אויסדריקלעך אין דער מגילה.

אַ ייִדישע פֿרוי ווערט אַ מלכּה אין דער אימפּעריע פֿון גלות.

איר אידענטיטעט איז אָנהייבס פֿאַרבאָרגן.

און דעמאָלט קומט דער הסתר צו זײַן דריי־פּונקט.

זי קומט אַרײַן אין דעם מלכס קאַמער.

זי רעדט.

אַ גזירה ווערט איבערגעדרייט.

דאָס פֿאַרבאָרגענע ווערט מלכותדיק.

אסתר באַזיגט נישט המנען דורך פֿאַרמאָגן אַן אַרמיי.

איר האַנדלונג איז קאָנטעקסטועל, אויסגערעכנט אין צײַט, באַציִונגסדיק.

זי פֿאַסט.

זי גרייט צו.

זי פֿאַרבעט.

זי וואַרט.

זי רעדט אין דעם ריכטיקן רגע.

איר מלוכה זעט נישט אויס ווי אַן אײַננעמונג.

זי זעט אויס ווי די פּינקטלעכע פֿאַרוואַנדלונג פֿון אַ מצבֿ פֿון אינעווייניק.

מלכות קען אַרבעטן אויף אַזאַ אופֿן.

נישט תּמיד דורך צעברעכן די אימפּעריע פֿון דרויסן.

אַ מאָל דורך אַרײַנקומען אין דעם קאַמער און בײַטן וואָס דער מלך קען זען.

דער דאָזיקער אויסדרוק קען זײַן דער פּירוש־צענטער פֿון דעם גאַנצן חוה־קדמונה־פּרויעקט:

הסתר איז נישט קיין העדר.

אָנגעווענדט אויף מלכות ווערט ער אַ מאַכטיקער שליסל.

די נײַע לבֿנה איז פֿאַרבאָרגן.

נישט אָפּוועזנד.

די שכינה אין גלות איז פֿאַרבאָרגן.

נישט אָפּוועזנד.

די דודישע מלוכה איז פֿאַרבאָרגן פֿון פּאָליטישער התגלות.

נישט אויסגעמעקט פֿון דעם בונד־זכּרון.

דעם אויבערשטנס נאָמען איז פֿאַרבאָרגן אין אסתר.

די מעשה בלײַבט געפֿירט.

אַ זריעה־קערל איז פֿאַרבאָרגן אין דער ערד.

דאָס לעבן האָט נישט אויפֿגעהערט.

אַ קינד איז פֿאַרבאָרגן אין דער טראַכט.

דאָס ווערן האָט נישט אויפֿגעהערט.

אַ קומעדיקע אײַנזעעניש קען זײַן פֿאַרבאָרגן אין אַ צעמישונג.

דער אמת האָט נישט אויפֿגעהערט.

דער כּלל איז מער דיסציפּלינירט.

אַ זעעוודיקער העדר שעפּט נישט אויס די אָנטאָלאָגיע.

די מציאות קען זײַן אַנוועזנד אין אופֿנים וואָס זײַנען נאָך נישט אַנטפּלעקט.

מלכות איז געניט צו לעבן מיט דעם, ווײַל זי איז די ספֿירה פֿון התגלות.

זי ווייסט דעם חילוק צווישן ״נישט אַנטפּלעקט״ און ״נישט רעאַל״.

יענער חילוק איז אמונה.

אמונה ווערט אָפֿט פֿאַלש פֿאַרשטאַנען ווי גלייבן אין טענות אָן ראיות.

אין דער תורה איז אמונה נעענטער צו געטרײַשאַפֿט, בטחון, פֿעסטקייט און באַציִונג.

מלכות פֿאָדערט אמונה, ווײַל דער מקבל קען נישט תּמיד זען די גאַנצע סטרוקטור איבער אים.

די לבֿנה שאַפֿט נישט די זון.

די וועלט נעמט נישט אויף דעם אין סוף דירעקט.

דער ייִד אין גלות זעט נישט ווי יעדע געשעעניש פּאַסט אין דער גאולה.

און פֿונדעסטוועגן גייט דער בונד ווײַטער.

די נאַכט איז וווּ די אמונה ווערט זעעוודיק.

דער טאָג פֿאָדערט נישט דעם זעלבן מין בטחון.

מלכות איז לבֿנהדיק ווײַל מלכות קען טראָגן אַן אָפּגעשפּיגלטן אמת דורך דער פֿינצטערניש.

דאָס איז נישט קיין בלינדער גלויבן.

דאָס איז אַ באַציִונגס־זכּרון.

איך געדענק דעם מקור אַפֿילו ווען די באַלויכטונג איז נאָר טיילווײַז.

אָפּגעהיט פֿאַרשטאַנען, גיט אונדז דאָס אַ נײַעם וועג צו רעדן וועגן משיח־באַוווּסטזײַן.

דער לעצטער דור איז נישט בלויז באַפֿוילן צו דערגרייכן העכער.

ער איז באַפֿוילן צו מאַכן נידעריקערע ערטער וווינעוודיק פֿאַר אַ העכערן אמת.

דאָס איז אַ ריזיקער בײַט פֿון טראָפּ.

אַן עלטערע גײַסטיקע שפּראַך פֿרעגט אָפֿט:

ווי אַנטלויף איך פֿון דער גשמיותדיקער אָפּלענקונג?

מלכות פֿרעגט:

ווי קען דער חומר ווערן אַ כּלי?

ווי הייב איך זיך איבער מײַנע אומשטאַנדן?

מלכות פֿרעגט:

ווי קען די געטלעכע אַנוועזנהייט אַרײַנקומען אין מײַנע אומשטאַנדן?

ווי גיי איך אַריבער דעם גוף?

מלכות פֿרעגט:

ווי קען דער גוף דינען די קדושה?

ווי פֿאַרלאָז איך די וועלט?

מלכות פֿרעגט:

ווי קען די וועלט אַנטפּלעקן אַז זי איז קיין מאָל נישט געווען אויסן דעם אויבערשטן?

דער חילוק איז נישט צווישן תורה און אַ נײַער תורה.

עס איז אַ חילוק פֿון אָריענטירונג אין דעם לעצטן תּכלית פֿון דער תורה גופֿא.

חב״ד חסידות שטעלט דירה בתחתונים אין דעם צענטער פֿון דער בריאה.

דאָס מיינט אַז די אונטערשטע וועלט איז נישט קיין באַדויערלעכער נעבן־פּראָדוקט פֿון אַ גײַסטיקער ירידה.

זי איז דער ציל.

דער תּכלית איז נישט בלויז אַז די נשמה זאָל זיך הייבן.

דער תּכלית איז אַז דאָס גשמיותדיקע זאָל ווערן געטלעך.

דאָס לעדער פֿון תפֿילין.

די וואָל פֿון ציצית.

די מטבע פֿון צדקה.

די שפּײַז פֿון שבת.

דער גוף וואָס טאַנצט אויף אַ חתונה.

דאָס מויל וואָס לערנט תורה.

דאָס הויז וואָס ווערט אַן אָרט פֿון מזוזה, הכנסת־אורחים און שלום.

דאָס נידעריקסטע ווערט באַלויכטן.

די דירה ווערט געמאַכט נישט בלויז ווײַל די ליכט איז אַראָפּגעקומען.

זי ווערט געמאַכט ווײַל דאָס הויז איז געוואָרן אַ היים.

דער דאָזיקער חילוק פֿאַרדינט אַן אייגענע התבוננות.

ליכט קען בלײַבן אומפּערזענלעך.

די זון באַלײַכט אַ תפֿיסה און אַ חתונה־זאַל אָן אַ ברירה.

אַ דירה איז באַציִונגסדיק.

עמעצער לעבט דאָרט.

חפֿצים קריגן אַ באַדײַט צוליב דער צוגעהעריקייט.

דער צימער טראָגט אַ זכּרון.

אַ דירה האַלט אין זיך אַ געשיכטע.

דערפֿאַר געהערט מלכות צו דער מעשה.

אין סוף דאַרף נישט קיין ביאָגראַפֿיע.

די בריאה דאַרף יאָ.

דער אין סוף איז איבער דער צײַט.

אַ דירה איז אָנגעפֿילט מיט רגעס.

מלכות איז ווי די אייביקייט קריגט אַ צימער.

דאָ ווערט אפֿשר די ליכט פֿון חוה קדמונה אַמ מערסטן זי אַליין.

די קאָסמאָלאָגיע ענדיקט זיך בײַ אַ קיך־טיש.

נישט ווײַל דאָס קאָסמישע איז געוואָרן אַ קלייניקייט.

נאָר ווײַל דאָס היימישע איז געווען קאָסמיש פֿון סאַמע אָנהייב.

אַ משפּחה זעצט זיך צום שבת.

ליכט ברענען.

ווײַן ווערט אָנגעגאָסן.

עמעצער איז מיד.

עמעצער איז באַזאָרגט.

אַ קינד מישט זיך אַרײַן.

אַן אַנדער מענטש פֿילט זיך נישט געזען.

מען מאַכט אַ ברכה.

דאָס ברויט ווערט געבראָכן.

עמעצער קלײַבט אויס נישט צו ענטפֿערן שאַרף.

עמעצער הערט צו.

עמעצער בעט מוחל.

עמעצער זאָגט אַ דבֿר־תורה.

עמעצער מאַכט אַן אָרט.

וווּ איז מלכות?

דאָ.

דער טראָן איז נישט בלויז אין הימל.

דער טראָן ווײַזט זיך וווּ נאָר די אַנוועזנהייט ווערט וווינעוודיק.

יעדע נשמה האַלט אין זיך מלכות.

דײַן אינעווייניקסטע מלכות איז דער כּוח דורך וועלכן וואָס דו ווייסט ווערט וואָס דו לעבסט.

דו קענסט וויסן אַז דער אויבערשטער פּרנסט.

דײַן מלכות ווײַזט זיך אין ווי דו רעאַגירסט ווען דאָס געלט איז ענג.

דו קענסט וויסן אַז מען מוז הערשן איבערן כּעס.

דײַן מלכות ווײַזט זיך אין דעם זאַץ וואָס דו קלײַבסט אויס ווען דו ביסט אין כּעס.

דו קענסט פֿאַרשטיין אהבֿת ישראל.

דײַן מלכות ווײַזט זיך ווען אַ שווערער מענטש קומט אַרײַן אין צימער.

דו קענסט פֿאַרמאָגן אַ טיפֿע חסידות.

דײַן מלכות ווײַזט זיך אין דעם צי מענטשן פֿילן זיך זיכערער, בעסער און מער געטלעך־באַוווּסט אַרום דיר.

דו קענסט האָבן וויזיעס פֿון משיח.

דײַן מלכות ווײַזט זיך אין וואָס דו טוסט פֿאַרן פֿרישטיק.

מלכות איז אכזריותדיק אויף דעם דאָזיקן שיינעם אופֿן.

זי וועט נישט לאָזן די גײַסטיקייט בלײַבן טעאָרעטיש.

ווײַז מיר די מלוכה.

וווּ איז די תורה געוואָרן אַ לעבן?

עס איז אויך דאָ אַן אינעווייניקסטע פֿאָרעם פֿון מלוכה.

אַ מענטש דאַרף אַ זעלבסט־הערשאַפֿט.

אַ פֿאַרלאַנג קען נישט הערשן בלויז ווײַל ער איז הויך.

אַ מורא קען נישט הערשן בלויז ווײַל זי טוט וויי.

אַ כּעס קען נישט הערשן ווײַל ער פֿילט זיך גערעכט.

אָבער אַ חוה־קדמונה־לייענונג לייגט צו עפּעס.

אַ זעלבסט־הערשאַפֿט איז נישט בלויז אַ באַפֿעל איבער די אינעווייניקסטע טיילן.

עס איז די יכולת זיי צו הערן.

אַ מלך וואָס דריקט אונטער יעדן אָנזאָג פֿון די פּראָווינצן הערשט צום סוף איבער אַ פֿאַנטאַזיע.

דער דערוואַקסענער מענטש קען הערן די מורא אָן זי צו פֿאָלגן.

הערן דעם פֿאַרלאַנג אָן אים צו דינען.

הערן דעם ווייטיק אָן צו ווערן בלויז ווייטיק.

הערן דעם גוף אָן צו פֿאַרמישן דעם גוף מיטן גאַנצן זעלבסט.

דאָס איז אַן אינעווייניקסטע מלכות ווי אַ צוהערנדיקע מלוכה.

די טיילן זײַנען נישט קיין טיראַנען.

זיי זײַנען נישט קיין געפֿאַנגענע.

זיי ווערן בירגער.

דער אויסדרוק האַלט אין זיך אַ סוד.

דער אויבערשטער דאַרף גאָרנישט.

די בריאה לייגט צו קיין שלימות צו זײַן עצמות.

און פֿונדעסטוועגן וויל ער פֿרײַ אַ באַציִונג אין דעם אופֿן פֿון מלוכה.

מלכות איז דעריבער די געטלעכע מידה וואָס איז אַמ אויסדריקלעכסטן געריכט צו דעם אַנדערן.

פּונקט דערפֿאַר פּאַסט די ליכט פֿון חוה קדמונה צו מלכות אַזוי מאַכטיק.

דער גאַנצער באַדײַט פֿון דער ספֿירה נעמט אָן פֿריִער דעם מקבל.

חכמה קען מען פֿאַרשטיין ווי חכמה.

אָבער אַ מלוכה אָן אַ מלוכה־געביט איז נישט קיין אַנטפּלעקטע מלוכה.

דער אַנדערער איז נישט קיין צופֿאַל פֿאַר מלכות.

דער אַנדערער איז וווּ מלכות ווײַזט זיך.

דאָס איז אפֿשר דער טיפֿסטער תיאָלאָגישער כּבֿוד וואָס די תורה גיט דער באַציִונג.

דער אויבערשטער בלײַבט אין אין־סוף פֿולקום אָן אונדז.

און פֿונדעסטוועגן האָט ער אויסגעקליבן אַן אופֿן פֿון התגלות אין וועלכן אונדזער ענטפֿער איז וויכטיק.

נישט ווײַל מיר פֿאַרענדיקן זײַן עצמות.

נאָר ווײַל ער האָט געוואָלט אַ מלוכה אין וועלכער באַגרענעצטע באַשעפֿענישן קענען ענטפֿערן.

דער כּבֿוד ווערט געגעבן, נישט פֿאַרדינט.

מלכות איז וווּ דאָס דאָזיקע פּנים ווערט זעעוודיק אין דער וועלט.

אַ פּנים איז נישט בלויז די פֿאָדערשטע זײַט פֿון אַ קאָפּ.

אַ פּנים איז וווּ די פּערזענלעכקייט ווערט אַ באַגעגעניש.

אויגן.

אַן אויסדרוק.

אַן אָנערקענונג.

צו קערן דײַן פּנים צו אַן אַנדערן מיינט אים אָנערקענען.

דאָס גיט אַן אויסערגעוויינטלעכע טיפֿקייט דער ברכת־כּהנים:

און:

די ברכה איז נישט בלויז ליכט.

זי איז אַ געריכטע ליכט.

אַ ליכט וואָס ווייסט צו וועמען זי רעדט.

דאָס איז מלכות אין דער חוה־אָריענטירונג.

עס זײַנען דאָ צוויי וועגן ווי אַן אויטאָריטעט קען זיך באַציִען צו אַ דערציילונג.

איינער לייגט אַרויף אַ באַדײַט פֿון אויבן.

דער אַנדערער הערט צו לאַנג גענוג כּדי אַ פֿאַרבאָרגענער באַדײַט זאָל אַרויסקומען.

די תורה האַלט אין זיך ביידע.

משה גיט אַ געזעץ.

איובֿ טענהט פֿון ווייטיק.

קהלת פֿרעגט.

איכה קלאָגט.

תהילים שרײַען.

שיר השירים בענקט.

דער קאַנאָן פֿון דער תורה האָט נישט קיין מורא פֿאַרן מענטשלעכן קול.

די התגלות האָט געשאַפֿן אַן אָרט פֿאַר אַן ענטפֿער.

דערפֿאַר איז די תורה שבעל פה אַזוי פֿאַרחידושנדיק.

מען טאָר דאָס קיין מאָל נישט פֿאַרשטיין פֿאַלש ווי אַ מענטשלעכע מלוכה איבערן אויבערשטן.

עס איז דעם אויבערשטנס אייגענער ווילן אַז די תורה זאָל אַרײַנקומען אין מלכות.

די מתּנה ווערט וווינעוודיק דורכן מקבל.

דער לעצטער דור קען זיך נישט צוגרייטן צו דער גאולה בלויז דורך רעדן העכער.

ער מוז ווערן מסוגל אָנצונעמען טיפֿער.

דאָס איז קעגן דער אינטויִציע, ווײַל די משיחישע דערוואַרטונג ברענגט אָפֿט אַרויס הכרזות.

אָנזאָגן.

צײַט־לוחות.

זיכערקייטן.

גרויסע אויסזאָגן.

אָבער מלכות לערנט אַן אַנדער דיסציפּלין.

הער צו.

הער צו דער תורה.

הער צו מענטשן.

הער צו דעם לײַדן.

הער צו וואָס דער דור קען אָננעמען.

הער צו וואָס בלײַבט אומאויפֿגעלייזט.

הער צו וווּ דער אויבערשטער וווינט שוין אונטערן רעש.

דאָס מיינט נישט אָפּצוּוואַרפֿן די הכרזה.

משיח איז אַ מלך.

די תורה וועט געלערנט ווערן.

די וועלט וועט קענען דעם אויבערשטן.

אָבער דער מלך פֿון מלכות מוז קענען די מלוכה.

דאָס מויל מוז האָבן אַן אויער הינטער זיך.

דאָס קען זײַן די צענטראַלע מלכותדיקע איבער־ראַמונג פֿון דער גאולה.

מיר שטעלן זיך אָפֿט פֿאָר די גאולה ווי אַן איבערפֿלייצנדיקע פֿאַרמערונג פֿון ליכט.

און אַוודאי רעדן די נבֿיאים וועגן אַן אויסערגעוויינטלעכער דעת און התגלות.

אָבער אַן אין־סופֿדיקע פֿאַרמערונג פֿון ליכט אָן אַ פּאַסיקן כּלי וואָלט צעשטערט און נישט געגואלט.

דער טיפֿערער נס איז אַז די וועלט ווערט מסוגל אָנצונעמען וואָס איז שוין אמת.

דער אויבערשטער איז שוין איינער.

די געטלעכע השגחה איז שוין רעאַל.

יעדע באַשאַפֿענע זאַך איז שוין אָפּהענגיק פֿון דער געטלעכער חיות.

די תורה איז שוין געטלעכע חכמה.

די שכינה איז שוין אַנוועזנד.

וואָס עס בײַט זיך איז די יכולת.

דער כּלי ווערט קלאָר.

די וועלט קען האַלטן די דעת פֿון דעם אויבערשטן אָן אויפֿצוהערן צו זײַן אַ וועלט.

דערפֿאַר איז ישעיהוס ים־מעטאַפֿאָר פֿולקום:

אַ באַשעפֿעניש אין ים ווייסט נישט בלויז מיטן שׂכל אַז וואַסער רינגלט עס אַרום.

דאָס וואַסער איז זײַן סבֿיבֿה.

גאולה מיינט אַז דאָס געטלעכע באַוווּסטזײַן ווערט אַ סבֿיבֿה.

מלכות ווערט די אַטמאָספֿער פֿון דער מציאות.

אָבער ווי אַ גײַסטיקע אַרכיטעקטור איז דאָס בילד פּרעכטיק.

אַ שפּיגל שפּיגלט אָפּ אַמ בעסטן נישט דורך צוצולייגן מער פֿון זיך אַליין.

זײַן פֿולקומקייט איז די דורכזיכטיקייט.

אַ צעקראַצטער שפּיגל לייגט אַרײַן אַ פֿאַרקרימונג.

אַ געפֿאַרבטער שפּיגל ענדערט.

אַ צעבראָכענער שפּיגל צעשפּליטערט.

אַ קלאָרער שפּיגל נעמט אָן און קערט אום.

דאָס איז מלכות.

דער פֿולקומער שפּיגל פֿון אין סוף וואָלט דעריבער נישט זײַן אַ באַשעפֿעניש וואָס טענהט ״איך בין אין סוף״.

דאָס וואָלט געווען די צעשטערונג פֿון דער מעטאַפֿאָר.

עס וואָלט זײַן אַ באַגרענעצטע מציאות וואָס זאָגט:

גאָרנישט אין מיר טענהט אַ זעלבשטענדיקייט פֿון דעם איינעם.

און דעריבער קען אַלץ אין מיר ווײַזן צו דעם איינעם.

דאָס איז די קדושה פֿון דעם באַגרענעצטן.

נישט ווערן אין־סופֿדיק.

נאָר אַנטפּלעקן די אָפּהענגיקייט פֿון דעם אין סוף אָן בושה.

אין דעם ליכט איז די קומעדיקע דערהייבונג פֿון דעם נקבֿהדיקן נישט קיין נצחון פֿון איין מין איבערן אַנדערן.

צוהערן.

טראָגן.

קאָנטעקסט.

באַציִונג.

פֿאַרקערפּערונג.

אַנוועזנהייט.

אָפּגעבן זיך.

זכּרון.

די יכולת צו בלײַבן.

די יכולת צו מאַכן פֿון אַ סטרוקטור אַ היים.

די יכולת אָנצונעמען אָן צו פֿאַרשווינדן.

די יכולת צו ענטפֿערן אָן זיך אַליין צו קרוינען.

די יכולת אַרומצורינגלען אָן אָפּצושנײַדן.

דאָס איז אַן ענאָרם וויכטיקער חילוק.

די תורה פֿון מלכות איז נישט ״איצט הערשט דער מקבל איבערן משפּיע״.

דער קרײַז פֿאַרמאַכט זיך.

אַ גוף איז נאָך אַ גרויסער מקבל.

די נשמה קומט אַרײַן אין דעם גופֿלעכן לעבן.

שפּײַז קומט אַרײַן.

ליכט קומט אַרײַן אין די אויגן.

אַ קול קומט אַרײַן אין די אויערן.

אַ בירונג קומט אַרײַן אין דער הויט.

דער גוף פֿאַרדײַט די וועלט.

און דעמאָלט האַנדלט דער גוף.

דאָס מאַכט די פֿאַרקערפּערונג טיף מלכותדיק.

דער גוף איז נישט בלויז די תפֿיסה פֿון דער נשמה.

חסידות קען דאָס נישט אָננעמען ווי די לעצטע מעשה, ווײַל מצוות פֿאָדערן אַ גוף.

אַ נשמה אָן אַ גוף קען נישט לייגן גשמיותדיקע תפֿילין.

קען נישט געבן אַ גשמיותדיקע מטבע.

קען נישט עסן מצה.

קען נישט טאַנצן אויף שמחת תורה.

קען נישט צינדן ליכט.

קען נישט בויען אַ סוכּה.

קען נישט אַרומנעמען אַן אַנדער מענטשן.

דער גוף נעמט אָן אַ גײַסטיקע כּוונה און מאַכט פֿון איר אַ מעשה.

ווידער:

די קבלה ווערט אַן התגלות.

כתר פֿילט זיך איבער דער צײַט.

חכמה בליצט אין איין רגע.

מלכות וווינט אין דער דויער.

אַ מלוכה האָט אַ געשיכטע.

אַ הויז זאַמלט אָן אַ זכּרון.

אַ באַציִונג אַנטפֿאַלט זיך.

אַ טראָגעדיקייט פֿאָדערט חדשים.

אַ בוים פֿאָדערט סעזאָנען.

תשובה קען נעמען יאָרן.

די גאולה גייט דורך דורות.

מלכות פֿאַרשטייט אַז אַן אמת קען זײַן פֿולקום אויבן און נאָך אַלץ פֿאָדערן צײַט אונטן.

דאָס פֿאַרהיט פֿון אַ גײַסטיקער אומגעדולד.

אַן התגלות קען זײַן רעאַל איידער זי ווערט אײַנגענומען.

אַ הבֿטחה קען זײַן אמת איידער זי ווערט זעעוודיק.

אַ מענטש קען וויסן עפּעס און נאָך אַלץ דאַרפֿן יאָרן צו ווערן מסוגל עס צו לעבן.

מלכות רופֿט נישט די יאָרן באַדײַטלאָז.

זי רופֿט זיי טראָגן.

די דערוואַקסענע גײַסטיקע פֿראַגע איז נישט תּמיד:

פֿאַר וואָס איז דאָס נאָך נישט געשען?

אַ מאָל איז זי:

וואָס ווערט איצט געמאַכט מסוגל עס אָנצונעמען?

תשובה איז מלכותדיק, ווײַל די זינד האַלט אין זיך אַ מעשה פֿון אַ פֿאַלשער מלוכה.

איך שטעל מײַן פֿאַרלאַנג אין צענטער.

די תשובה שטעלט צוריק די באַציִונג.

דער ווידוי ווערט אויסגערעדט.

דאָס מויל זאָגט דעם אמת.

דאָס איז באַשליסנדיק.

אַ זינד וואָס איז פֿאַרבאָרגן אין דעם זעלבסט בלײַבט פֿאַרכאַפּט אין אַ פּריוואַטער דערציילונג.

דער ווידוי ברענגט זי אַרײַן אין מלכות.

דער דיבור מאַכט די אינעווייניקסטע הודאה אַנטפּלעקט.

און דעמאָלט קערט זיך דער מענטש אום.

די תשובה מעקט נישט אויס די אידענטיטעט.

זי שטעלט צוריק די מחברשאַפֿט אויף דער ריכטיקער מדרגה.

איך בין נישט דער אַבסאָלוטער מקור פֿון גוטס און שלעכטס.

איך קער זיך אום צום אויבערשטן.

דאָס זעלבע מויל וואָס האָט געזינדיקט קען בעטן.

די זעלבע האַנט קען געבן צדקה.

די זעלבע געשיכטע קען ווערן אַ טייל פֿון אַ געגואלטער מעשה.

מלכות פֿאָדערט נישט קיין נײַעם מענטשן.

זי פֿאָדערט אַן אומגעקערטן מענטשן.

עס איז דאָ אַ שיינע סכּנה.

אַ דור וואָס אַנטדעקט זײַן קול קען טועה זײַן און האַלטן דאָס קול פֿאַר אַן אויטאָריטעט.

אַ דור וואָס אַנטדעקט די פּנימיות קען פֿאַרמישן דאָס געפֿיל מיטן אמת.

אַ דור וואָס אַנטדעקט ווידער די באַציִונג קען אָפּשוואַכן דעם בונד אין נאָמען פֿון אויטענטישקייט.

פֿון דאָ די פֿאָדערונג פֿון ביטול.

אָבער די פֿאַרקערטע סכּנה איז אויך דאָ.

אַ דור קען פֿאַרמאָגן די סטרוקטורן פֿון דער תורה און נישט לאָזן די תורה ווערן אינעווייניק.

ווערטער קענען זײַן ריכטיק און הערצער אומבאַרירט.

אינסטיטוציעס קענען שטיין און היימען בלײַבן גײַסטיק קאַלט.

אַ הלכהדיקע פֿאָלגזאַמקייט קען עקזיסטירן לעבן אַ געפֿילס־בלינדקייט.

דער ענטפֿער איז נישט ווייניקער תורה.

עס איז די תורה וואָס קומט אַרײַן אין מלכות.

דאָס באַפֿוילענע וואָרט ווערט אַ געלעבטער אמת.

די סטרוקטור ווערט אַ היים.

די מצווה ווערט אַ באַגעגעניש.

דאָס מיינט נישט אַן אַנדער תורה, חלילה.

זאת התורה לא תהא מוחלפת.

נאָר אַז טיפֿענישן וואָס זײַנען איצט פֿאַרבאָרגן ווערן אַנטפּלעקט.

אַ מלכותדיקע לייענונג לייגט פֿאָר אַז איין סימן פֿון אַזאַ התגלות איז אַ פֿאַרגרעסערטע אינטעגראַציע.

נישט בלויז מער אינפֿאָרמאַציע וועגן דעם אויבערשטן.

נאָר אַ גרעסערע יכולת צו דערזען דעם אויבערשטן אין אַלץ וואָס מען ווייסט שוין.

די תורה פֿון גאולה שוועבט נישט ווײַטער פֿון דער וועלט.

זי אַנטפּלעקט דעם געטלעכן דקדוק פֿון דער וועלט גופֿא.

דער טיש.

די חתונה.

דער מאַרק.

דער גוף.

דער פֿרעמדער.

די אומה.

דאָס לאַנד.

די קונסטן.

די טעכנאָלאָגיע.

די דערציִונג.

די רעגירונג.

אַלע ווערן ערטער פֿון דירה בתחתונים.

דער פּרוּוו פֿון אַ משיחישער תורה איז דעריבער נישט בלויז ווי הויך זי דערגרייכט.

עס איז ווי נידעריק זי קען וווינען אָן צו ווערן ווייניקער הייליק.

איצט קענען מיר הערן דעם זאַץ פֿון חוה קדמונה אין זײַן פֿולער שטאַרקייט:

דאָס מיינט נישט אַז די קלאַסישע מלכות איז געווען אַ טעות.

עס מיינט אַז די זעלבע ספֿירה קען מען באַטראַכטן פֿון צוויי ריכטונגען.

פֿון אויבן איז מלכות דאָס וואָרט וואָס מאַכט וועלטן.

פֿון אונטן איז מלכות די וועלט וואָס ענטפֿערט דעם וואָרט.

פֿון אויבן גזרט די מלוכה.

פֿון אונטן ווערט די מלוכה אַן אַנוועזנהייט.

פֿון אויבן רעדט דאָס מויל.

פֿון אונטן הערט דאָס מויל ערשט.

פֿון אויבן נעמט דער טראָן אָן דעם מלך.

פֿון אינעווייניק ווערט די מלוכה גופֿא אַ טראָן.

די צוויי באַוועגונגען זײַנען איין קרײַז.

דאָס איז די נײַע ליכט.

וואָס קען מיינען ״אַ טראָן וואָס הייבט זיך פֿון אינעווייניק״?

נישט אַז דאָס מענטשלעכע באַוווּסטזײַן פּראָדוצירט דעם אויבערשטן.

נישט אַז די מלוכה ווערט פֿאַרקלענערט צו אַ סוביעקטיווער דערפֿאַרונג.

עס מיינט אַז די דערקענונג פֿון דעם אויבערשטן הענגט מער נישט אָפּ בלויז פֿון אַן אויטאָריטעט וואָס ווערט אַרויפֿגעלייגט פֿון דרויסן.

די נשמה הייבט אָן צו דערזען פֿאַר וואָס די תורה איז אמת.

דאָס האַרץ אַנטוויקלט אַ טעם.

אַ טעם איז אַן אינעווייניקסטער חוש.

עמעצער קען דיר זאָגן אַז די שפּײַז איז זיס.

צום סוף מוזטו פֿאַרזוכן.

דאָס איז אַ באַשליסנדיקער איבערגאַנג אין דער עבֿודה.

אַ קינד פֿאָלגט ווײַל דער עלטער האָט באַפֿוילן.

דער באַפֿעל איז נישט פֿאַרשוווּנדן.

ער איז געוואָרן אינעווייניק.

דאָס איז מלכות וואָס הייבט זיך אָן אַ מרידה.

דער טראָן הייבט זיך פֿון אינעווייניק און בלײַבט דעם אויבערשטנס טראָן.

אַ כּלה נעמט אָן, אָבער אַ חתונה איז נישט קיין אײַנקויף פֿון גאָרנישט.

עס איז אַ בונד.

שבת איז אַ כּלה.

כנסת ישראל איז אַ כּלה.

די תורה ווערט פֿאַרבונדן מיט חתונה־בילדער בײַ סיני.

די משיחישע צוקונפֿט איז דורכגעזאַפּט מיט דער שפּראַך פֿון ייחוד.

זי נעמט אָן דעם רינג.

דורך דעם אָננעמען ווערט געשאַפֿן אַ נײַע בונד־מציאות.

ווידער, דער מעשה פֿון אָננעמען בײַט די וועלט.

דאָס איז מלכות.

ווען מלכות וואָלט געווען בלויז אַ חסרון, וואָלט זי זיך געענדיקט אין טרויער.

אַנשטאָט דעם פֿאַרבינדט די ייִדישע מסורה די פֿאַרענדיקטע מלוכה מיט שמחה.

די שמחה איז באַציִונגסדיק.

די מלוכה דערקענט דעם מלך.

דער אַניות פֿרעגט:

וואָס איז מײַנס?

מלכות פֿרעגט:

צו וועמען געהער איך?

די ערשטע פֿראַגע קען קיין מאָל נישט ווערן פֿול באַפֿרידיקט.

די צווייטע קען ווערן אין־סופֿדיק.

ענדלעך זײַנען מיר גרייט זיך ווידער אומצוקערן צו דעם זוהרישן אויסדרוק.

אפֿשר מיינט דער אויסדרוק נישט אַז מלכות פֿעלט אַ מציאות.

אפֿשר אַנטפּלעקט ער וואָס די מציאות איז טאַקע.

גאָרנישט אין דער בריאה האָט אַן עקזיסטענץ ״פֿון זיך אַליין״.

מלכות ווייסט עס פּשוט.

אַ שטיין ווערט אויפֿגעהאַלטן פֿון דעם אויבערשטן.

אַ מלאך ווערט אויפֿגעהאַלטן פֿון דעם אויבערשטן.

אַ גאַלאַקסיע ווערט אויפֿגעהאַלטן פֿון דעם אויבערשטן.

אַ צדיק ווערט אויפֿגעהאַלטן פֿון דעם אויבערשטן.

דער חילוק איז נישט צווישן אָפּהענגיקייט און זעלבשטענדיקייט.

עס איז נישטאָ קיין אמתע זעלבשטענדיקייט.

דער חילוק איז צווישן באַוווּסטזײַן און העלם.

מלכות איז די ספֿירה אין וועלכער די אָנגענומענע מציאות קען ווערן באַוווּסט פֿון זיך אַליין ווי אָנגענומען.

איר ״גאָרנישט״ איז דעריבער דער אמת פֿון אַלץ.

אַלע באַשעפֿענישן זײַנען ״לית לה מגרמה כלום״.

מלכות איז דער שפּיגל וואָס איז קלאָר גענוג עס צו זאָגן.

זי ווערט אַ באַציִונג.

דערפֿאַר האַלט מלכות אין זיך אַזוי פֿיל איבערקערן.

זי איז די לעצטע, און דעריבער טראָגט זי דעם תּכלית וואָס איז געווען דער ערשטער.

זי נעמט אָן, און דעריבער ווערט זי מסוגל אַרויסצוברענגען.

זי האָט פֿון זיך אַליין גאָרנישט, און דעריבער קען זי האַלטן אַלץ אָן עס צו מאַכן פֿאַר אַן אַניות.

זי איז די לבֿנה, און דעריבער ברענגט זי ליכט אין דער נאַכט.

זי איז דיבור, און דעריבער מוז זי ערשט צוהערן.

זי איז דער טראָן, און פֿונדעסטוועגן איז איר טיפֿסטער אמת ״לך ה׳ הממלכה״.

זי גייט אַראָפּ אין גלות, און דעריבער אַנטפּלעקט זי אַן אַנוועזנהייט וואָס פֿאַרלאָזט נישט.

זי איז די ערד, און דעריבער וואַקסט זי וואָס דער הימל גיט בלויז.

זי איז שבת, און דעריבער מאַכט זי די זעקס טעג באַדײַטפֿול.

זי איז די תורה שבעל פה, און דעריבער לאָזט זי די התגלות אַרײַנקומען אין די פּרטים פֿון לעבן.

זי איז דוד, דער מלך וואָס רופֿט זיך אַ קנעכט.

זי איז רחל, די מוטער אויפֿן וועג.

זי איז רות, די פֿרעמדע וועמענס ליידיקייט באַהאַלט אַ דינאַסטיע.

זי איז אסתר, די פֿאַרבאָרגענע פֿרוי וואָס ווערט אַ מלכּה.

זי איז כנסת ישראל, די אײַנזאַמלונג וואָס מאַכט פֿון פֿיל נשמות אַ פֿאָלק.

זי איז די שכינה, וואָס וווינט דאָרט וווּ די וועלט פֿילט זיך אַמ געוויינטלעכסטן.

זי איז דער לעצטער אות פֿון דעם בנין.

און דעמאָלט הייבט דער זאַץ אָן צו ענטפֿערן.

אַן אמתע גאָלדענע תּקופֿה קען נישט ווערן דעפֿינירט בלויז דורך גלענצנדיקע געשעענישן.

אַזוי ווי וואָלט מלכות אויסגעזען ווען זי איז דערוואַקסן?

זי וואָלט אויסגעזען ווי אַ פֿירערשאַפֿט מיט אַן אויטאָריטעט און מיט אַ צוהערן.

אַ תורה מיט אַ סטרוקטור און מיט אַן אינעווייניקסטן טעם.

אַ חתונה מיט אַ בונד און מיט אַ געפֿילס־זיכערקייט.

אַ טעכנאָלאָגיע מיט אַן איבערשיקונג און מיט אַ פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט פֿאַר דער קבלה.

אַ דערציִונג מיט וויסן און מיט אויפֿמערק צו דעם מענטשן וואָס לערנט.

היימען אין וועלכע די קדושה איז נישט קיין באַצירונג נאָר אַן אַטמאָספֿער.

אַ גשמיותדיקע שפֿע פֿאַרשטאַנען ווי אַ נאמנות.

אַ דיבור וואָס דאַרף נישט קיין דערנידערונג כּדי זיך צו פֿילן שטאַרק.

מענטשן וואָס קענען אָננעמען אַ תוכחה אָן צו צעפֿאַלן.

מענטשן וואָס קענען געבן אָן צו קאָנטראָלירן.

קהילות וואָס קענען אָפּהיטן דעם חילוק אָן צו מאַכן פֿון אַן אונטערשייד אַן אַנטפֿרעמדונג.

גופֿים באַהאַנדלט ווי כּלים פֿון קדושה און נישט ווי שׂונאים פֿון דער גײַסטיקייט.

אַ תּפֿילה וואָס ווערט ווייניקער אַ פֿאָרשטעלונג און מער אַן ענטפֿער.

אַ רעגירונג פֿאַרשטאַנען ווי אַ דינסט צו אַ געזעץ און צו אַ תּכלית העכער פֿון דעם הערשער.

דאָס פֿאַרבײַט נישט דעם רמב״מס קאָנקרעטן הלכהדיקן משיח.

דער דאָזיקער זאַץ מוז בלײַבן זעעוודיק.

די קרוין שנײַדט נישט אָפּ דעם קאָפּ.

די ווידער־אַנטדעקונג פֿון מלכות שאַפֿט נישט אָפּ די חכמה.

די אַנוועזנהייט שאַפֿט נישט אָפּ דאָס געזעץ.

די באַציִונג שאַפֿט נישט אָפּ דעם אמת.

דאָס נקבֿהדיקע שאַפֿט נישט אָפּ דאָס זכרדיקע.

אור חוזר שאַפֿט נישט אָפּ אור ישר.

דער מקבל שאַפֿט נישט אָפּ דעם משפּיע.

די ערד שאַפֿט נישט אָפּ דעם הימל.

די תורה שבעל פה שאַפֿט נישט אָפּ די תורה שבכתב.

די היים שאַפֿט נישט אָפּ איר אַרכיטעקטור.

משיח שאַפֿט נישט אָפּ די תורה.

די דערפֿילונג איז נישט קיין נקמה אין דעם יסוד.

מלכות הייבט זיך נישט ווײַל די העכערע ספֿירות זײַנען געווען אַ טעות.

מלכות הייבט זיך ווײַל זייער ליכט האָט סוף־כּל־סוף דערגרייכט וואָס זי איז אַראָפּגעקומען צו דערגרייכן.

מיר האָבן אָנגעהויבן מיט אין סוף וואָס איז העכער פֿון משפּיע און מקבל.

דערנאָך האָט דער העלם געמאַכט אַן אָרט.

דער קו איז אַרײַנגעקומען.

די ספֿירותדיקע סטרוקטור האָט זיך אַנטפֿאַלטן.

די ליכט איז אַראָפּגעקומען.

די חכמה איז געוואָרן בינה.

די בינה איז געוואָרן אַ געפֿיל.

דאָס געפֿיל איז געוואָרן אַן השפּעה.

די השפּעה איז אָנגעקומען צו מלכות.

און דאָרט, בײַ דעם וואָס האָט אויסגעזען ווי דער סוף, איז עפּעס געשען.

דער מקבל האָט געענטפֿערט.

די ערד האָט אַרויסגעבראַכט.

דאָס מויל האָט געבעטן.

די לבֿנה האָט געשײַנט.

דאָס פֿאָלק האָט געקרוינט דעם מלך.

די היים איז געוואָרן אַ דירה.

די שכינה איז געפֿונען געוואָרן אונטן.

דער שטראָם האָט זיך געדרייט.

אור חוזר.

דער לעצטער האָט זיך געקערט צום ערשטן.

דער סוף איז געווען אײַנגעזעצט אין דעם אָנהייב.

דער גאַנצער אוניווערס האָט זיך געריכט צו אַן ענטפֿער.

די לעצטע התגלות איז דעריבער אפֿשר נישט דאָס פֿאַרשווינדן פֿון דער פֿראַגע ״ווער בין איך?״

עס קען זײַן איר רייניקונג.

דער נישט־דערוואַקסענער זעלבסט זאָגט:

איך בין ווײַל איך האָב זיך אַליין געמאַכט.

דער דערשראָקענער זעלבסט זאָגט:

אויב דער אויבערשטער איז אַלץ, מוז איך זײַן גאָרנישט.

מלכות אַנטדעקט אַ דריטן ענטפֿער:

איך בין ווײַל דער אויבערשטער וויל אַז איך זאָל זײַן.

דאָס היט סײַ די אחדות סײַ די בריאה.

איך בין נישט זעלבשטענדיק פֿון אים.

איך בין נישט אידענטיש מיט אים.

איך עקזיסטיר אין אַ באַציִונג.

דאָס איז אַ בונד־אָנטאָלאָגיע.

און אפֿשר איז דאָס פֿאַר וואָס מלכות איז די לעצטע ספֿירה.

דו האָסט מיר געגעבן די מציאות.

איך נעם זי אָן.

איך קער זי אום.

איך וועל זי לעבן.

אַ טראָן איז ליידיק איידער דער מלך זעצט זיך.

זײַן ליידיקייט איז נישט קיין דורכפֿאַל.

זי איז אַ טויגלעכקייט.

פֿיל אָן דעם טראָן מיט עפּעס אַנדערש און ער קען נישט דינען ווי אַ טראָן.

דאָס קען זײַן דאָס קלאָרסטע בילד פֿון מלכות.

זי איז ליידיק אין דער פֿאָרעם פֿון דעם מלך.

איר גאָרנישט האָט אַ פֿאָרעם.

איר מקבלות איז געריכט.

זי איז נישט אָפֿן פֿאַר אַלץ אָן אויסשייד.

זי איז אָפֿן אַרויף.

דערפֿאַר איז דער ביטול וויכטיק.

אַ כּלי וואָס נעמט אָן וואָס נאָר עס קומט אַרײַן איז נישט קיין הייליקע מקבלות.

מלכות נעמט אָן לויט אַ בונד.

זי האָט אַ טראָן ווײַל זי ווייסט אויף וועמען זי וואַרט.

איצט שטעל דיר פֿאָר די לעצטע השלכה.

דער תּכלית איז נישט אַז איין מענטש זאָל ווערן מלכות.

די גאַנצע וועלט ווערט מסוגל צו מלכות.

די מענטשלעכע ציוויליזאַציע גופֿא ווערט אַ כּלי.

די עקאָנאָמיק ווערט אַ נאמנות.

די פּאָליטיק ווערט אַ פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט.

דאָס וויסן ווערט אַן עניוות.

די טעכנאָלאָגיע ווערט אַ דינסט.

די באַציִונגען ווערן אַ בונד.

די היימען ווערן מקדשים.

דער אונטערשייד ווערט דער תּנאי פֿאַר אַ ייחוד און נישט קיין תירוץ פֿאַר אַ הערשאַפֿט.

די ערד פֿאַרשווינדט נישט.

די ערד ווערט באַוווּסט פֿון דעם וואָס זי נעמט אָן.

און דעמאָלט קען מען הערן די נבֿואה אָן אַבסטראַקציע:

די גאַנצע ערד ווערט אַ טראָן.

נישט ווײַל דער חומר ווערט אַ ג-ט.

נאָר ווײַל דער חומר הערט אויף זיך צו מאַכן אַז ער עקזיסטירט אָן דעם אויבערשטן.

מלכות איז יענער רגע.

זי שטייט נאָך אַלע התגלותן און פֿרעגט וואָס איז פֿון זיי געוואָרן.

צי האָט חכמה דיך געמאַכט קליגער?

צי האָט בינה דיך געמאַכט מער מסוגל צו פֿאַרשטיין אַן אַנדער מענטשן?

צי איז חסד געוואָרן אַ ברייטהאַרציקייט וואָס עמעצער האָט טאַקע געקענט אָננעמען?

צי איז גבֿורה געוואָרן אַ גרענעץ וואָס האָט באַשיצט די קדושה?

צי האָט תפֿארת דערלויבט אַז דער אמת און די רחמנות זאָלן וווינען אין דעם זעלבן האַרצן?

צי האָט נצח דיר געגעבן דעם כּוח צו בלײַבן?

צי האָט הוד דיך געלערנט צו ענטפֿערן מיט דאַנקבאַרקייט?

צי האָט יסוד געמאַכט דײַנע באַציִונגען געטרײַ?

צי איז דאָס אַלץ געוואָרן אַ מלוכה?

צי איז עס געוואָרן אַ הויז?

צי האָט עמעצער דאָרט געפֿונען די שכינה?

אויב נישט, פֿאָרט די ליכט נאָך אַלץ.

און איבער אַלץ, זי איז נישט קיין צווייטער מקור.

און פּונקט דאָס איז איר פּראַכט.

איר עליה איז נישט קיין זעלבשטענדיקייט.

זי איז אַ דורכזיכטיקע מלוכה.

איר קרוין איז נישט קיין זעלבסט־קרוינונג.

זי איז ״עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ״, די קרוין וואָס פֿאַרענדיקט אָן אָפּצושנײַדן.

איר קול איז נישט די הכרזה אַז זי דאַרף גאָרנישט איבער איר.

איר ליידיקייט איז נישט קיין טויט.

זי איז אַ יכולת.

איר שווײַגן איז נישט קיין העדר.

עס איז אַ צוהערן.

איר ירידה איז נישט קיין דערנידערונג.

זי איז אַ דירה.

איר גלות איז נישט קיין פֿאַרלאָזונג.

עס איז אַן אַנוועזנהייט וואָס וויל נישט אַוועקגיין.

איר נקבֿהדיקייט איז נישט קיין נידעריקייט.

זי איז די אָריענטירונג דורך וועלכער דאָס געגעבענע ווערט וווינעוודיק.

איר וועלט איז נישט דער היפּוך פֿון הימל.

זי איז דער אָרט וווּ דער הימל האָט געוואָלט וווינען.

דער טראָן איז נישט פֿאַרשוווּנדן.

דער טראָן האָט זיך אויפֿגעוועקט.

די וועלט האָט נישט אויפֿגעהערט צו זײַן.

די וועלט האָט זיך אויסגעלערנט ווי אָנצונעמען די מציאות.

די לבֿנה איז נישט געוואָרן די זון.

די לבֿנה איז געוואָרן פֿולקום לבֿנהדיק.

די ערד איז נישט אַנטלאָפֿן אַרויף.

זי האָט אַרויסגעבראַכט.

דאָס מויל איז נישט פֿאַרשטומט געוואָרן.

בלויז מלכות קען נעמען די אין־סופֿדיקע מתּנה פֿון דער מציאות און זי אומקערן ווי אַ בונד.

בלויז מלכות קען אָננעמען דאָס וואָרט און ווערן אַן ענטפֿער.

בלויז מלכות קען נעמען אַן אַרכיטעקטור און מאַכן פֿון איר אַ היים.

בלויז מלכות קען נעמען אַ מלוכה און מאַכן פֿון איר אַן אַנוועזנהייט.

בלויז מלכות קען שטיין אין דעם נידעריקסטן אָרט אָן צו רופֿן דאָס נידעריקסטע פֿאַרלאָזט.

בלויז מלכות קען לאָזן דעם לעצטן ווערן דער טויער צוריק צום ערשטן.

כתר האָט געוואָלט.

חכמה האָט געבליצט.

בינה האָט פֿאַרשטאַנען.

חסד האָט געפֿלייצט.

גבֿורה האָט געפֿורעמט.

תפֿארת האָט האַרמאָניזירט.

נצח האָט אויסגעהאַלטן.

הוד האָט געענטפֿערט.

יסוד האָט אײַנגעזאַמלט.

און מלכות האָט געמאַכט אַן אָרט.

און דעמאָלט, פֿון אינעווייניק דעם צימער, האָט די בריאה געקוקט צו איר מקור און גערעדט.

ה׳ איז איינער, און זײַן נאָמען איז איינער.

דאָס איז מלכות.

נישט דאָס גאָרנישט אונטן בײַ אַלץ.

דאָס גאָרנישט דורך וועלכן אַלץ קען ענדלעך ווערן אַ דירה פֿאַר דעם איינעם.