لعلّ من أشدّ العبارات ثوريّةً في معالجة «حَوّاه قَدْمونا» كلّها هذه ببساطة:

مَلْخوت تُصغي.

فماذا يعني أن نبني حكمًا حول هذا دون أن نفقد السلطة؟

المَلِك الذي لا يُصغي أبدًا لا يستطيع أن يعرف مملكته حقًّا.

والحكومة التي تكتفي ببثّ السياسات تصير في النهاية عمياء عن العواقب المعيشة.

والمعلّم الذي يكتفي بالكلام لا يستطيع أن يعرف إن كان قد تعلّم أحدٌ شيئًا.

والوالد الذي يكتفي بالتلقين لا يستطيع أن يعرف ولده.

والحاخام الذي يكتفي بالإجابة قد لا يسمع السؤال الحقيقيّ أبدًا.

والمعلّم الروحيّ الذي لا يمكن تصويبه قد خلط أصلًا بين النقل والحقيقة.

فالإصغاء إذن ليس غيابَ القيادة.

إنّه التيّار العائد للقيادة.

البنية تُرسل شيئًا إلى أسفل.

والواقع يُجيب.

والنظام الناضج يستطيع أن يتلقّى الجواب.

وهذه البصيرة ملحّةٌ بوجهٍ خاصّ في عصرٍ من البثّ اللامتناهي.

لقد صارت البشريّة بارعةً على نحوٍ مذهلٍ في الإرسال.

الرسائل.

والإعلانات.

والفيديو.

والمعلومات.

والأوامر.

والتنبيهات.

والمحتوى.

والبيانات.

والإشارات.

لقد بنينا يِسودًا كوكبيًّا.

لكن هل بنينا مَلْخوت كوكبيّة؟

أنستطيع أن نتلقّى؟

أنستطيع أن نهضم؟

أنستطيع أن نميّز الإشارة من الضجيج؟

أنستطيع أن ندع المعرفة تصير حكمة؟

أتستطيع حضارةٌ أن تأيض ما تعرفه؟

لعلّ أزمة المعلومات الحديثة، جزئيًّا على الأقلّ، أزمةُ مَلْخوت.

لقد بنينا مُرسِلاتٍ أقوى من مُستقبِلاتنا.