Akt I — Der AbstiegProlog
Leis Lah M'garmah Klum
Es gibt eine Weise, Malchut von oben her zu studieren. Man beginnt mit Keter, steigt durch Chochma und Bina herab, geht durch die Middot, sammelt den ganzen Strom in Jessod und gelangt schließlich zu Malchut als der zehnten und untersten Sefira. Von dort aus gesehen ist Malchut das Ende der Linie. Sie empfängt. Sie besitzt kein Licht, das den unterschiedenen Eigenschaften über ihr vergleichbar wäre. Sie ist der Mond unter der Sonne, der Mund unter dem Verstand, das Königreich unter dem König, das Gefäß, in das zuletzt alles strömt. Das ist wahr, und man muss die klassische Architektur in ihrer vollen Würde wahr sein lassen. Und doch gibt es einen anderen Ort, von dem aus Malchut betrachtet werden kann. Man kann nicht über ihr stehen und hinabblicken, sondern in ihr stehen und zurückblicken. Man kann nicht nur fragen: „Was steigt in Malchut hinab?“, sondern: „Was wird möglich, sobald der Abstieg sie erreicht hat?“ In dem Augenblick, in dem die Frage so gewendet wird, ändert der ganze Baum sein Aussehen. Malchut hört auf, wie das erschöpfte Ende der Emanation auszusehen, und beginnt sich als der Ort zu zeigen, von dem aus die Schöpfung antwortet.
Dies ist das neue Licht, das der Chawa-Kadmona-Rahmen auf eine alte Sefira zu werfen erlaubt. Er verlangt nicht, den klassischen Bericht zu verwerfen. Er verlangt zu sehen, was sichtbar wird, wenn das Empfangen selbst als Tat verstanden wird, wenn der niedrigste Ort als jener begriffen wird, an dem göttliche Absicht bewohnbar wird, und wenn or jaschar, das herabsteigende Licht, zusammen mit or chozer, dem zurückkehrenden Licht, betrachtet wird. Der Rahmen selbst ist behutsam hinsichtlich seines Status: seine klassischen Bausteine sind aus Tora und Kabbala genommen, während die Chawa-Kadmona-Architektur eine eigenständige geistige und philosophische Synthese ist, zur Betrachtung angeboten, kein Ersatz für halachische oder überlieferte kabbalistische Autorität. Ihr Kernvorschlag lautet, dass dieselben göttlichen Lichter in zwei Ausrichtungen betrachtet werden können: die eine betont Geben, Bestimmen und Bauen; die andere betont Empfangen, Einordnen und Hervorbringen. Beide sind weder rivalisierende Gottheiten noch konkurrierende Systeme. Auf der Ebene von Ein Sof gibt es überhaupt kein Männliches und kein Weibliches. Diese Unterscheidungen gehören allein zur Sprache der Offenbarung.
So gesehen ist Malchut nicht länger bloß der letzte Punkt der Architektur. Sie ist das Scharnier, an dem Architektur zu Leben wird.
Und vielleicht ist dies der Grund, weshalb die Quellen von ihr in Worten sprechen, die beim ersten Hören beinahe unmöglich klingen:
לית לה מגרמה כלום
Leis lah m'garmah klum.
„Sie hat nichts Eigenes.“
Von Chessed sagen wir dies nicht. Chessed hat den Charakter des Überströmens. Gewura hat Maß und Zurückhaltung. Tiferet ist Harmonie. Netzach trägt Sieg und Ausdauer. Hod trägt Anerkennung und Glanz. Jessod sammelt und übermittelt. Malchut aber wird durch eine seltsame Abwesenheit beschrieben. Sie hat nichts von sich selbst her.
Die leichteste Lesart hörte darin einen Mangel.
Die tiefere Lesart hört darin Freiheit.
Denn Malchut hat nicht deshalb nichts, weil sie zu arm wäre zu besitzen. Sie hat nichts, weil nichts in ihr unabhängig gegen die Quelle steht. Ihre Leere ist kein Loch im Sein. Sie ist die Abwesenheit eines Anspruchs, der in ihr selbst seinen Ursprung hätte. Sie sagt nicht: „Dieses Licht beginnt mit mir.“ Sie sagt nicht: „Dieses Königreich gehört mir gesondert.“ Sie sagt nicht: „Ich bin die Ursache dessen, was durch mich hindurchgeht.“ Malchut ist die Sefira, in der die Illusion absoluten Eigentums durchsichtig wird.
Ihre Armut ist ontologisch, nicht psychologisch.
Sie ist kein beschädigtes Selbst.
Sie ist das Ende der Selbsturheberschaft.
Und weil sie keinerlei absoluten eigenen Anspruch erhebt, kann sie der Ort werden, an dem alles wohnen darf.
Das Chawa-Kadmona-Korpus gibt dieser alten Formel eine bestechende Wendung: Malchut ist „diejenige, die nichts Eigenes hat und eben darum eine Wohnung werden kann“; sie ist das Tor zur endlichen Offenbarung, der Thron, der von innen aufsteigen kann. Dieser Satz eröffnet eine ganze Tora.