マルフートがなぜかくも深いのかを理解するには、あらゆるカバラーの言葉がついに沈黙する場所から始めねばならない——エイン・ソフである。

ケテル、ホフマー、ビナー、マルフートと言う前に、与える者と受ける者、男性と女性、上と下、内と外と言う前に、我らはそうした区別のすべてが通用しない唯一者について語っている。無限者とは、女性的な対を持つ宇宙的な男性ではない。二柱の原初の神も、二重の主権も、ユダヤの唯一性の宣言のかたわらに立つ天上の夫婦も存在しない。ה׳ אחד、ハシェムは一である。セフィロートの言葉は、神的な啓示が諸世界との関係において考えられるようになって初めて始まる。ハヴァ・カドモナーの枠組みは、その区別のいずれかを口にしうる前に、この唯一神論の地盤を強く要求する。

このことはとりわけマルフートにとって重要である。マルフートこそ、関係が明示的になる場所だからである。王権は国を要する。語りは、それを聴きうる他者を要する。住まいは、そこに住まうべき場所を要する。シェヒナーは、神的臨在が共にあることを含意する。それゆえマルフートは、唯一者の秘義が、唯一であることをやめぬまま関係の文法へと入る、まさにその閾に立つ。

アリザルのツィムツームの語法は、これに対するみごとな前奏を与える。無限の光が隠されるのは、有限のための概念的な余地があるためである。ハシドゥートは、これを神が文字どおりどこかの場所を空けたかのように単純に理解してはならぬと、よく知られたしかたで戒める。「わたしは天と地とに満ちているではないか」と、エレミヤはハシェムの名において問う（エレミヤ書 23:24）。アルテル・レベは、カバラーの伝統に従い、ツィムツームを文字どおりの不在としてではなく、啓示の隠蔽として読む。ハシェムの臨在が減るのではない。被造物が自らを経験しうるものとされるのである。

最初の場所はハラール、隠蔽によって開かれた概念的な空間である。最後の場所は、何一つ独立して所有しないがゆえに受け取りうる器である。

これはマルフートを原初のツィムツームと同一視するものではない。両者はきわめて異なる次元であり、異なる概念である。それでも、この類似は照らし出す。創造は、他者のために場所を空けると記述しうる神的な動きに始まる。そして創造は、神的なもののために場所を空けうる、被造の方位を通じて成就に至る。

ハヴァ・カドモナーの文書は、まさにこの解釈の鍵をツィムツームに与える——隠蔽は不在ではない。それは場所を空けることである。そして同じ隠蔽の文法を、シェヒナーへ、亡命へ、秘匿へ、そして女性的な布置へと拡げてゆく。いまやマルフートは、この聖なる歓待の最後の形として見られうる。彼女の空虚は空室ではない。それは場所である。