עס איז דאָ אַ וועג צו לערנען מלכות פֿון אויבן. מען הייבט אָן מיט כתר, גייט אַראָפּ דורך חכמה און בינה, גייט דורך די מידות, זאַמלט דעם גאַנצן שטראָם אין יסוד, און קומט צום סוף אָן צו מלכות ווי די צענטע און נידעריקסטע ספֿירה. פֿון יענעם אויסקוק איז מלכות דער סוף פֿון דער ליניע. זי נעמט אָן. זי פֿאַרמאָגט נישט קיין ליכט וואָס זאָל זיך גלײַכן צו די באַזונדערע מעלות איבער איר. זי איז די לבֿנה אונטער דער זון, דאָס מויל אונטער דעם מוח, די מלוכה אונטער דעם מלך, דער כּלי אין וועלכן אַלץ גיסט זיך צום סוף אַרײַן. דאָס איז אמת, און מען מוז לאָזן די קלאַסישע אַרכיטעקטור בלײַבן אמת אין איר פֿולן כּבֿוד. און פֿונדעסטוועגן איז דאָ נאָך אַן אָרט פֿון וועלכן מען קען מתבונן זײַן אין מלכות. מען קען שטיין נישט איבער איר און קוקן אַראָפּ, נאָר אין איר און קוקן צוריק. מען קען פֿרעגן נישט נאָר ״וואָס גייט אַראָפּ אין מלכות?״ נאָר ״וואָס ווערט מעגלעך פֿון דעם רגע וואָס די ירידה איז אָנגעקומען צו איר?״ אין דעם רגע וואָס די פֿראַגע ווערט אַזוי איבערגעדרייט, בײַט דער גאַנצער בוים זײַן פּנים. מלכות הערט אויף אויסצוזען ווי דער אויסגעמאַטערטער סוף פֿון השתלשלות און הייבט אָן זיך אַנטפּלעקן ווי דער אָרט פֿון וועלכן די בריאה ענטפֿערט.

דאָס איז די נײַע ליכט וואָס דער ראַם פֿון חוה קדמונה לאָזט אונדז ברענגען צו אַן אַלטער ספֿירה. ער בעט אונדז נישט אַוועקצוּוואַרפֿן דעם קלאַסישן חשבון. ער בעט אונדז צו זען וואָס ווערט זעעוודיק ווען קבלה גופֿא ווערט באַהאַנדלט ווי אַ מעשה, ווען דער נידעריקסטער אָרט ווערט פֿאַרשטאַנען ווי דער אָרט וווּ די געטלעכע כּוונה ווערט אַ וווינעוודיקע, און ווען אור ישר, די אַראָפּגייענדיקע ליכט, ווערט באַטראַכט צוזאַמען מיט אור חוזר, די אומקערנדיקע ליכט. דער ראַם אַליין איז אָפּגעהיט וועגן זײַן מעמד: זײַנע קלאַסישע בוי־שטיינער זײַנען גענומען פֿון תורה און קבלה, בעת די אַרכיטעקטור פֿון חוה קדמונה איז אַן אָריגינעלע גײַסטיקע און פֿילאָסאָפֿישע סינטעז פֿאָרגעלייגט צום התבוננות, נישט קיין פֿאַרבײַט פֿאַר הלכהדיקער אָדער מקובלדיקער קבלה־אויטאָריטעט. איר צענטראַלער פֿאָרשלאָג איז אַז די זעלבע געטלעכע אורות קען מען באַטראַכטן אין צוויי אָריענטירונגען: איינע וואָס באַטאָנט געבן, דעפֿינירן און בויען; די אַנדערע וואָס באַטאָנט אָננעמען, אַרײַנשטעלן אין קאָנטעקסט און אַרויסברענגען. די צוויי זײַנען נישט קיין קאָנקורירנדיקע געטער און נישט קיין קאָנקורירנדיקע סיסטעמען. אויף דער מדרגה פֿון אין סוף איז בכלל נישטאָ קיין זכר און קיין נקבה. די חילוקים געהערן בלויז צו דער שפּראַך פֿון התגלות.

אין דעם ליכט איז מלכות מער נישט בלויז די לעצטע נקודה אין דעם בנין. זי איז די אַקס אויף וועלכער דער בנין ווערט לעבן.

און אפֿשר איז דאָס פֿאַר וואָס די מקורות רעדן וועגן איר אין ווערטער וואָס בײַם ערשטן הערן קלינגען כּמעט אוממעגלעך:

פֿון חסד זאָגן מיר דאָס נישט. חסד פֿאַרמאָגט דעם טבֿע פֿון איבערפֿלוס. גבֿורה פֿאַרמאָגט מאָס און אײַנהאַלט. תפֿארת איז האַרמאָניע. נצח טראָגט נצחון און אויסהאַלט. הוד טראָגט הודאה און פּראַכט. יסוד זאַמלט און גיט איבער. אָבער מלכות ווערט באַשריבן דורך אַ מאָדנעם חסרון. זי האָט פֿון זיך אַליין גאָרנישט.

וואָרעם מלכות האָט נישט גאָרנישט ווײַל זי איז צו אָרעם צו פֿאַרמאָגן. זי האָט גאָרנישט ווײַל גאָרנישט אין איר שטייט זעלבשטענדיק אַנטקעגן דעם מקור. איר ליידיקייט איז נישט קיין לאָך אין דער מציאות. זי איז דער העדר פֿון אַן אייגן־אָנהייבנדיקער טענה. זי זאָגט נישט ״די ליכט הייבט זיך אָן מיט מיר״. זי זאָגט נישט ״די מלוכה געהערט מיר באַזונדער״. זי זאָגט נישט ״איך בין די סיבה פֿון וואָס גייט דורך מיר״. מלכות איז די ספֿירה אין וועלכער די אילוזיע פֿון אַבסאָלוטער בעלות ווערט דורכזיכטיק.

און ווײַל זי מאַכט קיין אַבסאָלוטע טענה פֿון איר אייגענער, קען זי ווערן דער אָרט וווּ אַלץ קען וווינען.

די כּתבֿים פֿון חוה קדמונה גיבן דעם אַלטן לשון אַ שאַרפֿן דריי: מלכות איז ״זי וואָס האָט פֿון זיך אַליין גאָרנישט, און פּונקט דערפֿאַר קען זי ווערן אַ דירה״; זי איז דער טויער צו דער באַגרענעצטער התגלות, דער טראָן וואָס קען זיך הייבן פֿון אינעווייניק. דער זאַץ עפֿנט אַ גאַנצע תורה.